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DHAMMAPADA

Atualizado: 24 de jun.

O que é o Dhammapada?

O Dhammapada é uma escritura que reúne ensinamentos proferidos diretamente pelo Buda Śākyamuni às pessoas. Ler o Dhammapada é entrar, da forma mais concisa possível, naquilo que o Buda percebeu, em como ele compreendeu a mente humana e em como ele ensinou às pessoas o caminho para se libertarem do sofrimento.


Na época do Buda, os ensinamentos eram transmitidos basicamente de forma oral. Os discípulos memorizavam, recitavam e transmitiam as palavras do Buda. Mais tarde, esses ensinamentos foram organizados dentro da comunidade budista e compilados como escrituras. Portanto, o Dhammapada é uma escritura sagrada composta por poemas breves e máximas que foram preservados como ensinamentos do Buda.


O Dhammapada é uma cristalização das palavras que a comunidade budista considerou como ensinamentos diretos do Buda. Por exemplo, no verso 183, encontramos:

“Não praticar o mal, praticar o bem e purificar a própria mente: este é o ensinamento de todos os Budas.”

Diz-se que esta frase expressa o budismo em uma única sentença. À primeira vista, ela parece simples, mas contém um significado extremamente profundo, que se torna cada vez mais perceptível à medida que a prática se aprofunda.


Além disso, o Dhammapada ensina o refúgio no Buda, mas isso não significa culto pessoal ao ser humano Śākyamuni. Em outras palavras, refugiar-se no Buda significa refugiar-se na verdade que Śākyamuni despertou e ensinou, entrando no caminho de contemplá-la e investigá-la.


O Dhammapada pode ser lido não como um “pensamento religioso difícil”, mas como uma palavra extremamente direta sobre como observar a mente humana, como ordená-la e como libertá-la.


O fascínio dessa escritura é forte desde o início. O mundo não começa fora de nós; ele começa na disposição da mente. Se alguém fala e age com uma mente impura, o sofrimento o acompanha. Se alguém fala e age com uma mente pura, a felicidade o acompanha.


Além disso, ensina-se que, para quem continua alimentando ressentimento, o ressentimento nunca cessa; somente naquele que abandona o ressentimento surge a serenidade.


Ou seja, desde o início, o Dhammapada pergunta ao leitor:

Será que o seu sofrimento é realmente produzido apenas pelo mundo exterior? Ou será que a reação da sua própria mente está aprofundando ainda mais esse sofrimento?

Nesta escritura, raiva, rancor, desejo, preguiça, velhice, morte, solidão, fama, posse, apego e autocontrole — todos esses problemas inevitáveis da existência humana — estão condensados em versos muito breves.


O Dhammapada não se limita a dizer: “faça o bem”. Esta escritura não impõe o bem como uma regra externa; ela procura enxergar a própria estrutura da mente. Por que as pessoas se irritam? Por que se apegam? Por que enxergam apenas as falhas dos outros, mas não veem as próprias? Por que, quanto mais se agarram à honra e à posse, mais inseguras se tornam? A essas perguntas, o Dhammapada responde uma a uma, com palavras simples, concisas e penetrantes.


O que abala especialmente o leitor é o fato de essa escritura não disfarçar em nada a verdade de que a vida é breve. A juventude é curta; adoecemos; o sofrimento está sempre próximo; e, inevitavelmente, morreremos. Justamente por isso, desde agora, ordene a mente. Não seja negligente. Não seja engolido pela raiva. Não seja arrastado pelo desejo. Não julgue os outros. Olhe apenas para as suas próprias ações. Assim, atravesse e supere o rio do sofrimento.


Essas palavras não atingem apenas os praticantes da Índia de 2.500 anos atrás; elas continuam atravessando diretamente o coração de nós, pessoas modernas.


Por isso, o Dhammapada é uma excelente porta de entrada para o budismo. É possível lê-lo sem conhecer doutrinas longas e complexas. No entanto, quanto mais se lê, mais profundo ele se torna. Por trás de palavras que, à primeira vista, parecem conselhos de vida, corre silenciosamente o caminho da superação do sofrimento e do apego, e também o caminho rumo ao nirvana.


Quanto à forma de leitura, não é necessário tentar compreender tudo desde o início. Basta ler um verso aleatoriamente e perguntar:

“A que parte da minha mente isto está se referindo?”

Há sempre um verso para o dia em que estamos com raiva, um verso para o dia em que estamos confusos, um verso para o dia em que estamos solitários, e um verso para o dia em que sentimos vontade de culpar alguém.


Se Śākyamuni é a “fonte” da verdadeira liberdade e felicidade, o Dhammapada é como vários pequenos riachos que fluem dessa fonte. Ele não é o rio inteiro, mas, se colocarmos sua água na boca, podemos sentir o sabor do budismo. Essa é a posição que esta escritura ocupa.


Comentário

Na parte final da escritura, especialmente no último capítulo, o capítulo 26, aparece muitas vezes a palavra “brâmane”.


É natural se perguntar:

“Se esta é uma escritura budista, por que aparece tantas vezes o nome de uma classe religiosa do bramanismo, antecessor do hinduísmo?”

Quando esse ponto fica claro, a mensagem que o Buda realmente queria transmitir torna-se muito mais nítida.


Primeiro: não se trata de nascimento, mas de modo de vida.

Na Índia daquela época, a classe social de nascimento, isto é, o sistema de castas, tinha uma força absoluta. Se alguém nascesse em uma família de brâmanes, a classe mais elevada, essa pessoa era respeitada automaticamente como “sagrada”. Contra isso, o Buda negou frontalmente essa ideia:

“Por mais nobre que seja a família em que alguém nasceu, e mesmo que use os cabelos trançados, apenas isso não faz de alguém um brâmane, isto é, uma pessoa santa.”

Ele ensinou:

“Não é pelo nascimento que alguém se torna brâmane. É pela ação que alguém se torna brâmane.”

O Buda inverteu completamente a definição da palavra “brâmane”: de um status exterior baseado na linhagem, ele a transformou em algo definido pela interioridade da pessoa e por suas ações diárias, isto é, por seu modo de vida. Para aquela época, isso foi profundamente revolucionário.


Segundo: “brâmane” como sinônimo do ideal de pessoa segundo o Buda.

No Dhammapada, “brâmane” não é apenas um nome de classe social. A palavra também é usada como sinônimo de uma pessoa desperta no budismo, isto é, um santo, um arahant.


Em termos modernos, poderíamos dizer que o Buda “hackeou” ou tomou emprestada a palavra “brâmane”, que era a marca de maior prestígio para as pessoas daquela época, e disse:

“O verdadeiro brâmane, aquele que realmente deve ser respeitado, é este tipo de pessoa.”

Assim, ele apresentou uma nova imagem ideal do ser humano. No último capítulo do Dhammapada, são descritas, uma após a outra, em belos versos, as características de quem é um “verdadeiro brâmane”.


As condições do “verdadeiro brâmane” segundo a definição do Buda.


Terceiro: um jogo de palavras com a origem de “brâmane”.

O Buda era extremamente habilidoso em ensinar utilizando humor e jogos de palavras, inclusive explicações etimológicas populares. Vejamos o verso 388 do Dhammapada.

“Porque afasta o mal (pāpa) e o repele (bāheti), é chamado brâmane.”

Este é um tipo de definição humorística ao estilo do Buda, que associa a sonoridade do páli bāhita pāpa, “aquele que afastou o mal”, à palavra brāhmaṇa, “brâmane”. Do ponto de vista da etimologia acadêmica, essa explicação não é correta. No entanto, ela foi usada como uma expressão marcante e fácil de compreender, para transmitir às pessoas da época a mensagem:

“Ouçam bem: brâmane é aquele que não pratica o mal.”

Resumo: uma dica de leitura

Quando encontrar a palavra “brâmane” no Dhammapada, tente lê-la mentalmente como “verdadeiro santo” ou “pessoa que completou sua personalidade espiritual”.


Assim, ficará mais claro como o Buda reescreveu de maneira brilhante o senso comum da antiga sociedade de castas e como ele valorizava profundamente a pureza interior de cada pessoa.


Então, comecemos.

Aviso

Este texto foi traduzido para o português por meio de IA generativa, tendo como base a excelente tradução extremamente precisa do cânone original em páli para o japonês realizada pelo grande estudioso do Budismo, Dr. Hajime Nakamura.


Foi feito um trabalho minucioso de revisão, porém, devido às características próprias de cada língua, ainda pode haver pequenas diferenças em nuances delicadas. Originalmente, esse tipo de margem de erro não deveria existir em uma tradução de escrituras sagradas, e tal trabalho deveria ser realizado por alguém perfeitamente versado em ambas as línguas e também na religião. Contudo, para entregar rapidamente essas importantes escrituras ao povo brasileiro, recorremos a um método mais simplificado.


Pedimos que leiam o texto compreendendo esse contexto.

Rogamos pelo perdão do Buda.


Deixamos aqui também uma versão traduzida para o português do site Insight da tradição Therevada. Os versos tem a mesma explicação na tradução porém acompanhado de imagens para elucidar o contexto do ensinamento. Além das notas explicativas no capítulos de cada verso.


Então, se preferir, fique a vontade para acompanhar o Dhammapada pelo PDF disponibilizado de forma gratuita pelo site Insight, o qual somos profundamente gratos pelo compartilhamento de um material tão rico.



Capítulos

Capítulo 1 — Pares

  1. Todos os fenômenos têm a mente como fundamento, têm a mente como guia, são produzidos pela mente. Se alguém fala ou age com a mente impura, o sofrimento o segue — assim como a roda segue a pegada do boi que puxa o carro.


  2. Todos os fenômenos têm a mente como fundamento, têm a mente como guia, são produzidos pela mente. Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue — como a sombra que nunca se separa do corpo.


  3. “Ele me insultou. Ele me feriu. Ele me venceu. Ele me roubou.” Naqueles que guardam tais pensamentos, o rancor jamais cessa.


  4. “Ele me insultou. Ele me feriu. Ele me venceu. Ele me roubou.” Naqueles que não guardam tais pensamentos, o rancor finalmente cessa.


  5. De fato, neste mundo, o rancor jamais cessa pelo rancor. Somente pelo abandono do rancor ele cessa. Esta é uma verdade eterna.


  6. Tomemos consciência: “Aqui, nós somos seres destinados a morrer.” Os outros não conhecem essa verdade. Mas, quando há pessoas que a conhecem, as disputas se aquietam.


  7. Aquele que vive tomando as coisas deste mundo como puras, sem refrear os sentidos — como a visão e os demais —, sem conhecer a medida no alimento, preguiçoso e sem esforço, é vencido por Māra¹, assim como uma árvore frágil é derrubada pelo vento.


  8. Aquele que vive contemplando as coisas deste mundo como impuras, refreia os sentidos — como a visão e os demais —, conhece a medida no alimento, tem fé firme e se empenha com vigor, não é vencido por Māra, assim como uma montanha rochosa não é abalada pelo vento.


  9. Aquele que deseja vestir a veste ocre², embora ainda não tenha removido as impurezas, e não possui autocontrole nem verdade, não é digno da veste ocre.


  10. Aquele que removeu as impurezas e se dedica plenamente à observância dos preceitos, possuindo autocontrole e verdade, esse é digno de vestir a veste ocre.


  11. Aqueles que tomam o que não é verdadeiro como verdadeiro, e o que é verdadeiro como não verdadeiro, presos a pensamentos equivocados, jamais alcançarão a verdade.


  12. Assim como a chuva penetra numa casa mal coberta, também o desejo sensual penetra numa mente que não foi cultivada.


  13.  Assim como a chuva não penetra numa casa bem coberta, também o desejo sensual não penetra numa mente bem cultivada.


  14. Aquele que praticou uma ação má sofre neste mundo e sofre também no outro mundo; sofre em ambos. Ao ver que sua própria ação é impura, sofre e se aflige.


  15. Aqueles que conhecem o verdadeiro como verdadeiro, e veem o que não é verdadeiro como não verdadeiro, seguindo o pensamento correto, finalmente alcançarão a verdade.


  16. Aquele que pratica o mal é atormentado pelo remorso neste mundo e é atormentado pelo remorso no outro mundo; em ambos é atormentado pelo remorso. Pensando: “Pratiquei o mal”, ele se aflige; e, ao ir para um lugar de sofrimento — como o inferno —, sofre ainda mais ao receber o fruto de sua ação.


  17. Aquele que pratica o bem alegra-se neste mundo e alegra-se também no outro mundo; alegra-se em ambos. Pensando: “Pratiquei o bem”, ele se alegra; e, ao ir para um lugar feliz — como o mundo celeste —, alegra-se ainda mais.


  18. Quem praticou o bem alegra-se neste mundo e também no outro mundo; alegra-se em ambos. Vendo que sua própria ação é pura, alegra-se e se deleita.


  19. Ainda que alguém diga poucas palavras úteis, se pratica de acordo com o Dharma, abandona o desejo sensual, a raiva e a ilusão, permanece corretamente atento, tem a mente libertada e não se apega a nada, esse pertence à categoria dos praticantes.


  20. Ainda que alguém diga muitas palavras úteis, se não as pratica, é negligente — como um vaqueiro que conta o gado dos outros. Ele não pertence à categoria dos praticantes.

¹Māra — é a personificação das forças que impedem o despertar. Representa, de modo abrangente, condições que dificultam a prática espiritual, como desejo, apego, medo, distração e confusão mental. Também aparece nas narrativas do despertar do Buda como aquele que tenta seduzi-lo e desviá-lo da realização espiritual. Portanto, Māra não significa apenas “demônio”, mas o conjunto dos obstáculos internos e externos que impedem o progresso no caminho budista. Contudo, ensina-se que Māra não pode exercer poder sobre o praticante que cultiva domínio dos sentidos, moderação na alimentação, fé e esforço diligente.


²Veste ocre (OKESA) — Veste usada pelos praticantes renunciantes (monges). Simboliza uma vida de disciplina, pureza, simplicidade e dedicação ao caminho espiritual.

  1. Esforçar-se é o estado da imortalidade. Ser negligente e preguiçoso é a condição da morte. Os que se esforçam não morrem; os negligentes são como mortos.


  2. Conhecendo isso claramente, aqueles que compreendem bem o valor do esforço alegram-se no esforço e desfrutam o estado dos nobres.


  3. Aqueles que concentram o pensamento no caminho, têm grande paciência e estão sempre firmemente empenhados, sendo prudentes, alcançam a serenidade¹. Essa é a felicidade suprema.


  4. Aquele cujo coração se levanta com vigor, cujo pensamento é recatado, cujas ações são puras, que age com atenção, domina a si mesmo, vive conforme a Lei e se empenha, vê crescer a sua boa fama.


  5. Que a pessoa prudente se levante com vigor, esforce-se, e por meio do autocontrole e do domínio de si construa uma ilha que nem a torrente possa arrastar.


  6. Os tolos, pobres em sabedoria, entregam-se à negligência. Mas a pessoa atenta guarda a diligência como quem guarda o mais precioso tesouro.


  7. Não te entregues à negligência. Não te aproximes do prazer sensual nem da satisfação mundana. Aquele que, sem se descuidar, concentra a atenção alcança grande felicidade.


  8. Quando o sábio afasta a preguiça por meio da prática diligente, sobe ao alto palácio da sabedoria e, livre de tristeza, contempla os tolos cheios de tristeza — como quem está no alto de uma montanha contempla os que estão no chão.


  9. Entre os negligentes, aquele que se esforça sozinho; entre os adormecidos, aquele que desperta sozinho — essa pessoa prudente é como um cavalo veloz que ultrapassa um cavalo lento.


  10. Maghavā², o deus Indra, tornou-se o mais elevado entre os deuses porque se esforçou. As pessoas louvam o esforço; a negligência é sempre censurada.


  11. O monge que se alegra na diligência e teme a negligência caminha queimando todas as aflições da mente, sejam sutis ou grosseiras — como um fogo ardente.


  12. O monge que se alegra no zelo e teme a negligência não pode decair; ele já está próximo do nirvana.

¹Serenidade — em sânscrito, nirvana; transcrito em chinês como “niepan”, isto é, “涅槃”. É o estado ideal supremo e a finalidade última da prática budista. Nele, todas as paixões e impurezas humanas foram extintas.


²Maghavā — significa “o generoso”, “aquele que concede bênçãos”; é outro nome do deus Indra. É o deus supremo que governa o espaço. No Rigveda, era uma das divindades mais poderosas, mas foi incorporado pelo budismo como Taishakuten, isto é, Śakra/Indra. Na tradução chinesa correspondente do capítulo sobre a disciplina, no nono fascículo do Chūyōkyō, aparece como “摩喝人”. Isso mostra que os chineses pensavam até mesmo o mais poderoso dos deuses como “homem”.

  1. A mente é agitada, inquieta, difícil de proteger e difícil de controlar. O sábio a endireita — assim como o fabricante de flechas endireita a haste da flecha.


  2. Como um peixe retirado de sua morada na água e lançado em terra firme, esta mente se debate tentando escapar do domínio de Māra.


  3. A mente é difícil de agarrar, move-se levemente, vai para onde deseja. Domar essa mente é bom; quando domada, ela traz felicidade.


  4. A mente é extremamente difícil de ver, extremamente sutil, e vai para onde deseja. Que o sábio proteja a mente. Protegida a mente, ela traz felicidade.


  5. A mente vai longe, move-se sozinha, não tem forma e se esconde na caverna profunda do peito¹. Aqueles que dominam essa mente escapam dos laços da morte.


  6. Se a mente não se estabiliza, se a pessoa não conhece a verdade correta e se a fé foi corrompida², sua sabedoria do despertar não é completa.


  7. Para aquele cuja mente não foi manchada pelas paixões, cujo pensamento não se perturba, que abandonou os cálculos de bem e mal e está desperto, nada há a temer.


  8. Sabendo que este corpo é frágil como um jarro de barro, firma esta mente como uma fortaleza e luta contra Māra com a arma da sabedoria. Guarda aquilo que conquistaste — mas sem apegar-te a isso.


  9. Ah, este corpo em breve jazerá sobre a terra — sem consciência, como um pedaço inútil de madeira, lançado fora.


  10. O que uma pessoa odiosa faz a outra pessoa odiosa, ou o que um inimigo faz a outro inimigo, é menos terrível do que aquilo que uma mente voltada para o mal faz a si mesma.


  11. O que uma mente corretamente orientada faz por alguém é ainda mais excelente do que aquilo que mãe, pai ou outros parentes podem fazer.

¹A caverna profunda do peito — desde as antigas Upaniṣads, pensava-se que o ātman habitava um espaço vazio dentro do coração. Esta expressão recebe essa tradição.


²“Se a fé foi corrompida” — na tradução chinesa do Faju jing, aparece como “迷於世事”, isto é, “confundido pelas coisas mundanas”. O sentido é que a fé pura é manchada pela confusão diante dos assuntos vulgares do mundo.

  1. Quem conquistará esta terra? Quem conquistará o mundo de Yama¹ e este mundo junto com os deuses? Assim como uma pessoa habilidosa colhe flores, quem recolherá as palavras da verdade bem ensinadas?


  2. Aquele que se dedica ao aprendizado conquistará esta terra, o mundo de Yama e este mundo junto com os deuses. Assim como uma pessoa habilidosa colhe flores, os que se dedicam ao aprendizado recolherão as palavras da verdade bem ensinadas.


  3. Ao saber que este corpo é como espuma, e ao compreender que sua natureza é efêmera como uma miragem, ele cortará as flechas floridas de Māra² e irá para onde o Rei da Morte não o vê³.


  4. Assim como a morte leva embora a pessoa absorta em colher flores, assim como uma inundação arrasta uma aldeia adormecida —


  5. Aquele que está absorto em colher flores⁴, antes mesmo de realizar seus desejos, é vencido pelo deus da morte.


  6. A abelha toma o néctar e parte da flor sem ferir sua cor nem seu perfume. Assim deve agir o sábio quando entra numa aldeia.


  7. Não olhes as faltas dos outros. Não olhes o que os outros fizeram ou deixaram de fazer. Olha apenas o que tu mesmo fizeste e deixaste de fazer.


  8. Assim como há flores belas e brilhantes, mas sem perfume, também as palavras bem ensinadas não dão fruto para quem não as pratica.


  9. Assim como há flores belas e brilhantes que possuem perfume, também as palavras bem ensinadas dão fruto para quem as pratica.


  10. Como alguém que reúne muitas flores e faz muitas guirlandas⁵, assim também, tendo nascido como ser humano e sendo destinado a morrer, deve-se praticar muitos atos bons.


  11. O perfume das flores não avança contra o vento. Assim também acontece com o sândalo, a tagara e o jasmim. Mas o perfume dos virtuosos avança mesmo contra o vento. A pessoa virtuosa exala sua fragrância em todas as direções.


  12. Entre o sândalo, a tagara, o lótus azul e o jasmim vassikī — entre todas essas coisas fragrantes —, a fragrância da virtude é a suprema.


  13. O perfume da tagara e do sândalo é sutil e pouco significativo. Mas o perfume dos virtuosos é supremo e chega até os deuses celestes.


  14. Aqueles que completaram a virtude, vivem com esforço e foram libertados pela sabedoria correta — a eles, Māra não tem como se aproximar.


  15. Assim como, de um monte de lixo abandonado na estrada principal, nasce um lótus fragrante e belo.


  16. Assim também, entre os homens comuns, cegos e semelhantes ao lixo, o discípulo do Buda, corretamente desperto, brilha com sabedoria.

¹Mundo de Yama — inferno.

No budismo, a “terra” sobre a qual caminhamos, o “mundo de Yama”, ligado ao medo da morte, e o “mundo dos deuses”, repleto de prazeres, são todos elementos que compõem o mundo ilusório do samsara (o ciclo de renascimentos).


“Conquistar” esses mundos não significa dominá-los fisicamente, mas eliminar as aflições da mente (ganância, raiva e ignorância), perceber a impermanência e o sofrimento deste mundo, e libertar-se das amarras do nascimento e da morte.


²As flechas floridas de Māra — referem-se à existência nos três mundos.


³O lugar onde o Rei da Morte não vê — o grande nirvana imortal.


⁴Colher flores — refere-se aos objetos dos cinco desejos.


⁵Guirlanda de flores — entende-se como o enfeite floral lançado sobre a noiva pelo amado. Aqui, “muitos atos bons” são comparados a uma guirlanda de flores.

  1. Para quem não consegue dormir, a noite é longa; para quem está cansado, uma légua é distante. Para os tolos que não conhecem a verdade correta, o caminho do nascimento e da morte é longo.


  2. Se, ao viajar, não encontrares alguém superior a ti ou igual a ti, segue resolutamente sozinho. Não tomes um tolo como companheiro de caminho.


  3.  “Tenho filhos. Tenho riqueza.” Assim pensa o tolo e sofre. Mas nem mesmo ele próprio pertence verdadeiramente a si mesmo. Como, então, os filhos poderiam ser seus? Como a riqueza poderia ser sua?


  4. Se um tolo reconhece que é tolo, nisso já é sábio. Mas aquele que, sendo tolo, pensa ser sábio — esse sim é chamado “tolo”.


  5. Ainda que um tolo sirva a um sábio por toda a vida, não conhece a verdade — como uma colher não conhece o sabor do caldo.


  6. A pessoa inteligente, ainda que sirva a um sábio por um instante, conhece imediatamente a verdade — como a língua conhece imediatamente o sabor do caldo.


  7. Os tolos de pouca compreensão agem contra si mesmos como se agissem contra um inimigo. Praticam más ações que produzem frutos amargos.


  8. Se, depois de praticar uma ação, alguém se arrepende dela e recebe seu fruto chorando, com lágrimas no rosto, então não foi bom tê-la praticado.


  9. Se, depois de praticar uma ação, alguém não se arrepende dela e recebe seu fruto feliz e contente, então foi bom tê-la praticado.


  10. O tolo, enquanto o fruto de sua má ação ainda não aparece, considera-a doce como mel. Mas, quando o fruto dessa má ação aparece, ele sofre.


  11. Mesmo que um tolo, seguindo o costume dos ascetas, tome alimento apenas uma vez por mês, numa quantidade mínima colocada na ponta de uma folha de capim, seu mérito não chega sequer à décima sexta parte daquele dos que compreenderam a verdade.


  12. Quando alguém pratica uma má ação, seu karma não amadurece de imediato, assim como o leite recém-ordenhado não coalha de uma só vez. Pouco a pouco, ele amadurece. Como fogo coberto por cinzas, queima lentamente e acompanha o tolo, causando-lhe sofrimento.


  13. Mesmo que surja um pensamento na mente do tolo, no fim ele se torna prejudicial para ele. Esse pensamento destrói sua boa fortuna e lhe esmaga a cabeça.


  14. O tolo deseja receber uma veneração vazia e imprópria. Entre os monges, deseja posição superior; nos mosteiros, deseja poder; indo às casas alheias, deseja receber oferendas.


  15. “Isto foi feito por nós. Que os leigos e os renunciantes saibam disso. Em tudo o que deve e não deve ser feito, sigam a minha vontade.” Assim pensa o tolo. Desse modo, crescem seu desejo e sua arrogância.


  16. Um caminho conduz ao ganho; outro conduz à serenidade². O monge discípulo do Buda, sabendo disso, não se alegra com honras. Que se empenhe na solidão.

¹O tolo — este capítulo reúne versos sobre os homens comuns e tolos.


²Serenidade — nirvana.

  1. Se encontrares uma pessoa inteligente que aponta tuas faltas e te mostra teus erros, segue esse sábio — como se seguisses alguém que revela onde está escondido um tesouro. Para quem segue tal pessoa, há benefício, não prejuízo.


  2. Admoesta¹, instrui, afasta os outros daquilo que não é adequado. Assim, serás amado pelos bons e detestado pelos maus.


  3. Não te associes com maus amigos. Não te associes com pessoas inferiores. Associa-te com bons amigos. Associa-te com pessoas nobres.


  4. Aquele que se alegra na verdade repousa em paz, com o coração puro e límpido. O sábio sempre desfruta a verdade ensinada pelos nobres.


  5. Os que constroem canais conduzem a água; os fabricantes de flechas endireitam as flechas; os carpinteiros moldam a madeira; os sábios disciplinam a si mesmos.


  6. Como um único bloco de rocha não é abalado pelo vento, assim o sábio não se abala diante da censura nem do louvor.


  7. Como um lago profundo, límpido e puro, assim o sábio, ao ouvir a verdade, torna-se puro de coração.


  8. As pessoas nobres, onde quer que estejam, não têm apego. Não falam desejando prazeres. Encontrando o agradável ou o doloroso, o sábio não se altera.


  9. Não desejes filhos nem para ti nem para os outros. Não desejes riqueza nem reino. Não desejes tua própria prosperidade por meios perversos. Vive com conduta conforme o caminho, sabedoria clara e seguindo a verdade.


  10. Muitas são as pessoas, mas poucas chegam à outra margem². As demais vagueiam nesta margem³.


  11. Quando a verdade é corretamente ensinada, aqueles que seguem a verdade atravessam o difícil domínio da morte e chegam à outra margem.


  12. Que o sábio abandone as coisas más e pratique as boas. Saindo de casa para a vida sem lar, embora isso seja difícil de desfrutar, busque alegria na solidão.


  13. Que o sábio abandone os prazeres, torne-se sem posses, remova as impurezas da mente e purifique a si mesmo.


  14. Aquele que fixa corretamente a mente nos fatores do despertar⁴, alegra-se em abandonar o apego e a cobiça, extingue completamente as paixões⁵ e resplandece — esse, já nesta vida, está inteiramente livre de todos os vínculos.

¹Admoesta  — Isso não significa uma ordem autoritária ou opressiva, mas uma advertência ou orientação baseada na compaixão, pela qual um bom amigo conduz o outro ao caminho correto.


²A outra margem — significa o nirvana.


³Esta margem — significa a visão que toma o próprio corpo como um eu verdadeiro; isto é, a condição de transitar pelo nascimento e morte.


⁴Fatores do despertar — são os sete elementos que ajudam a alcançar o despertar: (1) investigação da doutrina, isto é, escolher o verdadeiro no ensinamento e abandonar o falso;

(2) esforço, empenhar-se com todo o coração;

(3) alegria, permanecer na alegria de praticar o verdadeiro ensinamento;

(4) leveza ou tranquilidade, tornar corpo e mente leves e confortáveis;

(5) equanimidade, abandonar o apego ao objeto;

(6) concentração, manter a mente focada sem dispersão;

(7) atenção, tornar o pensamento equilibrado.


⁵Extinguir completamente as paixões — refere-se ao arhat. Contudo, no Dhammapada, os graus dos praticantes ainda não são concebidos de modo definido.

  1. Para aquele que já terminou a jornada da vida, afastou a tristeza, repousa livre em todas as coisas e escapou de todos os laços, não existe sofrimento.


  2. Aqueles que mantêm a mente atenta esforçam-se. Não se alegram em moradas². Como cisnes que deixam o lago³, abandonam esta casa e aquela casa.


  3. Para aqueles que não acumulam riquezas, conhecem a verdadeira natureza do alimento e cujo estado de libertação⁴ é vazio⁵ e sem sinal⁶, seu caminho — isto é, seus rastros — é difícil de conhecer⁷, como é difícil conhecer o rastro dos pássaros no céu.


  4. Aquele cujas impurezas desapareceram, que não cobiça alimento, cujo estado de libertação é vazio e sem sinal — seus rastros são difíceis de conhecer, como os rastros dos pássaros no céu.


  5. Aquele que acalmou os sentidos, como um cocheiro que domou bem os cavalos, abandonou a arrogância e ficou sem impurezas⁸ — mesmo os deuses invejam alguém nesse estado.


  6. Como a terra, que não se opõe; como a tranca da porta, firme e prudente; como um lago profundo sem lama — para alguém nesse estado⁹, o mundo do nascimento e morte já foi cortado.


  7. Aquele que, por meio da sabedoria correta, retornou à paz — sua mente é tranquila. Sua palavra é tranquila. Sua ação é tranquila.


  8. Aquele que não depende de crenças¹⁰, conhece o não produzido¹¹, isto é, o nirvana, cortou os laços do nascimento e da morte, já não tem ocasião de produzir ações boas ou más, e abandonou o desejo — esse é, verdadeiramente, o homem supremo.


  9. Seja numa aldeia, numa floresta, numa baixada ou numa planície, a terra onde habitam os nobres é agradável.


  10. As florestas sem gente são agradáveis. Aqueles sem apego alegram-se nos lugares onde as pessoas mundanas não se alegram, pois não buscam prazeres.

¹Verdadeiro homem — significa uma pessoa digna de respeito, veneração e oferendas; alguém que completou a prática. Nas traduções chinesas, é transcrito como “arhat” ou “luohan”; também é traduzido como “digno de oferendas” ou “verdadeiro respondente”, e por sentido como “verdadeiro homem”.


Originalmente designava alguém que completou a prática, e nesse ponto era comum também ao jainismo. Era também um dos títulos do Buda; originalmente, arhat era sinônimo de Buda. Mais tarde, porém, ambos foram distinguidos: o Buda passou a ser venerado como um ser supra-humano, enquanto o arhat passou a designar, no chamado budismo Hīnayāna, o praticante que completou a realização. Nas esculturas dos quinhentos arhats, aparecem frequentemente imagens de arhats do budismo Hīnayāna. No jainismo, porém, até hoje arhat é sinônimo de Jina, o objeto supremo de veneração.


²Morada — significa ao mesmo tempo “habitação” e “apego”.


³Como cisnes que deixam o lago — assim como um cisne não se apega a nenhum lugar dizendo “esta é minha água”, “este é meu lótus”, “esta é minha casca de fruto”, também o monge não se apega dizendo “este é meu templo”, “esta é minha residência”, “este é meu patrono”. (Buddhaghosa)


⁴Libertação — estado autônomo, livre de vínculos.


⁵Vazio — “é vazio porque nele não existem desejo, raiva nem ilusão.” (comentário páli)


⁶Sem sinal — nesse estado, não existem sinais como desejo e outros (comentário páli).

“Se o estado de libertação é... sem sinal” — “vazio, sem sinal e sem desejo são três nomes do nirvana.” (comentário páli)


⁷Seu caminho é difícil de conhecer — a intenção é dizer que o caminho de vida de uma pessoa que completou a personalidade não pode ser sondado pelos homens comuns.


⁸Sem impurezas — no jainismo, o termo original para “impureza” significa que a sujeira se aproxima e adere à alma. Pelo sentido literal, essa parece ser a acepção original. No budismo, porém, esse āsava foi traduzido como “vazamento” e entendido como “escoamento”. No aspecto físico, há várias impurezas que vazam do corpo humano; no aspecto espiritual, as impurezas das paixões também transbordam para fora. Eliminar essas paixões e completar a personalidade chama-se “sem vazamentos” ou “extinção dos vazamentos”.


⁹“Nesse estado” — quer as pessoas o respeitem ou não, ele não se alegra nem se submete a isso, e tampouco se opõe. (Buddhaghosa)

Aquele nesse estado — literalmente, “tal pessoa”; refere-se ao Buda. Na tradução chinesa do Faju jing, foi traduzido como “verdadeiro homem”. No jainismo, significa o praticante consumado, o Jina. Mas os budistas posteriores já não compreenderam bem o sentido dessa palavra e a traduziram como “salvador”. Houve, assim, uma passagem de uma posição de praticante autônomo para uma posição devocional e heterônoma.


¹⁰Não depender de crenças — nas traduções anteriores, foi vertido como “não crer levianamente”. Mas o sentido literal é “não ter fé”. Teria sido natural abandonar a fé no bramanismo e nas religiões da época. Porém, quando o budismo cresceu e a autoridade da comunidade se estabeleceu, passou-se a ensinar a fé.


¹¹O não produzido — as coisas produzidas, isto é, condicionadas, se transformam, nascem e desaparecem. Mas o “não produzido”, isto é, o nirvana, é eterno e imutável. O condicionado pertence ao domínio da ilusão; o incondicionado é o estado do despertar.

  1. Melhor do que dizer mil palavras inúteis é ouvir uma única palavra útil, que aquieta o coração.


  2. Melhor do que recitar cem poemas feitos de palavras inúteis é ouvir um único poema que aquieta o coração.


  3. Melhor do que recitar cem poemas feitos de palavras inúteis é ouvir um único poema que aquieta o coração.


  4. Mais elevado do que vencer um milhão de homens no campo de batalha é vencer a si mesmo. Esse, verdadeiramente, é o supremo vencedor.


  5. - 105. Vencer a si mesmo é superior a vencer outras pessoas. A vitória conquistada por aquele que sempre vigia sua conduta e disciplina a si mesmo não pode ser transformada em derrota por nenhum deus, gandharva, Māra ou Brahmā¹.


  1. Se alguém, durante cem anos, realizasse mil sacrifícios mês após mês, e outro prestasse homenagem, ainda que por um instante, a uma pessoa que cultivou a si mesma, essa homenagem seria superior aos cem anos de sacrifícios.


  2. Se alguém, durante cem anos, servisse ao fogo sacrificial na floresta, e outro prestasse homenagem, ainda que por um instante, a uma pessoa que cultivou a si mesma, essa homenagem seria superior aos cem anos de sacrifícios.


  3. Mesmo que alguém, buscando mérito, cultue os deuses durante um ano neste mundo, ofereça sacrifícios ou faça oferendas ao fogo, tudo isso reunido não alcança sequer a quarta parte do mérito do verdadeiro culto. Melhor é honrar aqueles cuja conduta é reta.


  4. Para aquele que sempre mantém a reverência e respeita os mais velhos, quatro coisas aumentam: longevidade, beleza, felicidade e força.


  5. Melhor do que viver cem anos com má conduta e mente pertubada é viver um só dia com virtude e pensamento tranquilo.


  6. Melhor do que viver cem anos tolo, confuso e com a mente perturbada é viver um só dia com sabedoria e pensamento tranquilo.


  7. Melhor do que viver cem anos preguiçoso, negligente e sem energia é viver um só dia firme e esforçado.


  8. Melhor do que viver cem anos sem ver a lei do surgimento e desaparecimento das coisas é viver um só dia vendo a lei do surgimento e desaparecimento das coisas.


  9. Melhor do que viver cem anos sem ver o estado imortal é viver um só dia vendo o estado imortal.


  10. Melhor do que viver cem anos sem ver a verdade suprema é viver um só dia vendo a verdade suprema.

¹Brahmā — Brahman, venerado pelas pessoas da época como o deus principal, criador do mundo.

  1. Apressa-te em fazer o bem. Afasta a mente do mal. Se alguém demora a fazer o bem, a mente passa a se alegrar no mal.


  2. Se alguém praticou algo mau, não o repita. Não ponha o coração no mal. O acúmulo do mal é sofrimento.


  3. Se alguém praticou algo bom, repita-o. Ponha o coração no bem. O acúmulo do bem é alegria.


  4. Enquanto o fruto do mal ainda não amadureceu, até uma pessoa má pode encontrar boa sorte. Mas, quando o fruto do mal amadurece, a pessoa má encontra desgraça.


  5. Enquanto o fruto do bem ainda não amadureceu, até uma pessoa boa pode encontrar desgraça. Mas, quando o fruto do bem amadurece, a pessoa boa encontra felicidade.


  6. Não desprezes o mal pensando: “Seu fruto não virá até mim.” Se a água cai gota a gota, até um jarro se enche. Assim, se o tolo acumula mal pouco a pouco, acaba cheio de desgraça.


  7. Não desprezes o bem pensando: “Seu fruto não virá até mim.” Se a água cai gota a gota, até um jarro se enche. Assim, se a pessoa atenta acumula bem pouco a pouco, acaba cheia de mérito.


  8. Como um mercador que transporta muitas riquezas com poucos companheiros evita um caminho perigoso, e como uma pessoa que deseja viver evita o veneno, assim deve-se evitar todos os males.


  9. Se a mão não tem feridas, é possível retirar veneno com ela. O veneno não atinge aquele que não tem feridas. O mal não atinge aquele que não pratica o mal.


  10. Se alguém prejudica uma pessoa sem impureza, pura e sem culpa, a desgraça retorna a esse homem insensato — como pó fino lançado contra o vento volta para quem o lançou.


  11. Alguns entram no ventre humano; os que fizeram o mal caem no inferno; os que têm boa conduta vão para o céu; os que não têm impurezas entram na serenidade completa¹.


  12. Nem no céu, nem no meio do grande oceano, nem entrando nas profundezas das montanhas — em nenhum lugar do mundo há um lugar onde se possa escapar do mau karma.


  13. Nem no céu, nem no meio do grande oceano, nem entrando numa caverna nas montanhas — em nenhum lugar do mundo há um lugar onde não exista a ameaça da morte.

¹Serenidade — nirvana, isto é, 涅槃.

  1. Todos tremem diante da violência; todos temem a morte. Comparando os outros consigo mesmo, não se deve matar, nem fazer matar.


  2. Todos tremem diante da violência. Para todos os seres vivos, a vida é preciosa. Comparando os outros consigo mesmo, não se deve matar, nem fazer matar.


  3. Todos os seres vivos buscam a felicidade. Se alguém, por meio da violência, fere seres vivos enquanto busca a própria felicidade, não encontrará felicidade após a morte.


  4. Todos os seres vivos buscam a felicidade. Se alguém não fere seres vivos por meio da violência enquanto busca a própria felicidade, encontrará felicidade após a morte.


  5. Não digas palavras ásperas. Aqueles a quem elas forem ditas responderão a ti. Palavras carregadas de raiva são dolorosas. A retaliação virá sobre ti.


  6. Se, como um sino quebrado, não elevas a voz, alcançaste a serenidade. Pois já não te encolerizas nem insultas.


  7. Assim como o vaqueiro, com seu bastão, conduz o gado ao pasto, assim a velhice e a morte conduzem a duração da vida de todos os seres vivos.


  8. Contudo, o tolo, mesmo tendo praticado más ações, não percebe. O tolo insensato é atormentado por aquilo que ele mesmo fez — como uma pessoa queimada pelo fogo.


  9. - 140. Se alguém causa dano a pessoas inocentes, que não oferecem resistência e não têm culpa, rapidamente encontrará uma destas dez condições: dor intensa, decadência, dano corporal, doença grave, perturbação mental, desgraça vinda do rei, acusação terrível, ruína dos parentes, perda dos bens, ou fogo que consome sua casa. Esse tolo, depois da dissolução do corpo, nascerá no inferno.


  1. Andar nu, usar o cabelo em coque, cobrir o corpo de lama, jejuar, deitar-se ao relento, untar-se de poeira e barro, ficar agachado sem se mover — nada disso purifica alguém que não abandonou a dúvida.


  2. Qualquer que seja sua aparência externa, aquele cuja conduta é tranquila, cuja mente está calma, cujo corpo está disciplinado, que é prudente, justo em sua conduta e não usa violência contra os seres vivos — esse deve ser chamado de brâmane, de homem do caminho e de mendicante errante.


  3. Há neste mundo alguém que, por vergonha de si mesmo, controla-se e não se importa com a censura do mundo, assim como um bom cavalo não se importa com o chicote?


  4. Esforça-te vigorosamente, como um bom cavalo tocado pelo chicote. Por meio da fé, da disciplina, do esforço, da concentração mental e do conhecimento seguro da verdade, aqueles que completam sabedoria e conduta devem, com atenção concentrada, remover este sofrimento que não é pequeno.


  5. Os que constroem canais conduzem a água; os fabricantes de flechas endireitam as flechas; as pessoas prudentes disciplinam a si mesmas.

  1. Que riso pode haver? Que alegria pode haver, quando o mundo está sempre ardendo? Cobertos pela escuridão, por que não buscais uma lâmpada?¹


  2. Vede esta forma enfeitada!² É um corpo cheio de feridas, uma mera reunião de muitas coisas. Afligido por doenças, cheio de desejos, não é firme nem estável.


  3. Esta aparência declinou completamente. É um ninho de doenças, frágil e destinado a perecer. Este amontoado de corrupção se romperá; a vida termina na morte.


  4. Ao ver estes ossos brancos, da cor das pombas, como cabaças jogadas fora no outono, que prazer poderia haver?


  5. Uma fortaleza foi construída com ossos, coberta de carne e sangue; nela estão guardados a velhice, a morte, a arrogância e o engano.


  6. Até os carros belíssimos dos reis se deterioram. O corpo também se aproxima da velhice. Mas as pessoas boas e nobres ensinam umas às outras a verdade.


  7. A pessoa de pouco aprendizado envelhece como um boi: sua carne aumenta, mas sua sabedoria não aumenta.


  8. Por inúmeras existências, vagueei inutilmente pelo fluxo do nascimento e morte, procurando o construtor da casa³. Repetir uma existência após outra é sofrimento.


  9. Ó construtor da casa! Tua identidade foi vista. Tu não construirás mais casa alguma. Todas as tuas vigas foram quebradas; o telhado da casa foi destruído. A mente afastou-se das formações e extinguiu completamente o desejo.


  10. Se, na juventude, não se obtêm recursos e não se preserva a conduta pura, definha-se como uma garça branca num lago sem peixes.


  11. Se, na juventude, não se obtêm recursos e não se preserva a conduta pura, jaz-se como um arco quebrado — lamentando-se apenas das coisas passadas.

¹Por que não buscais uma lâmpada? — compara-se o fato de o mundo ser impermanente e de todas as coisas perecerem a um fogo ardente.


²Forma enfeitada — nos textos budistas páli, refere-se ao corpo humano ou ao indivíduo.


³Construtor da casa — aqui, o indivíduo humano é comparado a uma casa, e o desejo/afeição obsessiva é comparado ao carpinteiro, isto é, ao construtor da casa.

  1. Se alguém sabe que si mesmo lhe é querido, deve proteger-se bem. O sábio deve permanecer desperto e vigilante ao menos durante uma das três partes da noite¹.


  2. Primeiro, disciplina corretamente a ti mesmo; depois, ensina os outros. Assim, a pessoa sábia não será perturbada nem sofrerá.


  3. Faz tu mesmo aquilo que ensinas aos outros. Só quem disciplinou bem a si mesmo pode disciplinar os outros. O eu é, de fato, difícil de dominar.


  4. A própria pessoa é senhora de si mesma. Como poderia outro ser o senhor de alguém? Quando alguém disciplina bem a si mesmo, obtém um senhor difícil de obter.


  5. O mal que alguém fez, nascido de si mesmo, surgido de si mesmo, despedaça a pessoa de má sabedoria — como o diamante despedaça a pedra preciosa.


  6. A pessoa de natureza extremamente má faz a si mesma aquilo que um inimigo desejaria que lhe acontecesse — como a trepadeira que envolve a árvore śāla.


  7. As coisas que não são boas e não são benéficas para si mesmo são fáceis de fazer. Aquilo que é benéfico e bom é, de fato, extremamente difícil de fazer.


  8. Se alguém, tolo, apoiando-se em visões errôneas, injuria o ensinamento dos homens verdadeiros e nobres que vivem de acordo com a verdade, seu mau fruto amadurece — como o capim kaṭṭhaka, que perece quando seu fruto amadurece.


  9. Se alguém pratica o mal, mancha a si mesmo. Se não pratica o mal, purifica a si mesmo. Pureza e impureza pertencem a cada um. Uma pessoa não pode purificar outra.


  10. Ainda que algo seja muito importante para outra pessoa, não abandones teu próprio dever em favor do objetivo de outro. Conhecendo bem teu próprio objetivo, dedica-te ao teu próprio dever.

¹Uma das três partes da noite — na Índia antiga, pensava-se que a noite tinha três períodos. De modo semelhante, a vida teria três fases. Na primeira, a pessoa se entrega às brincadeiras; na segunda, fase intermediária, sustenta esposa e filhos; na terceira e última, ao menos então deveria praticar o bem.


Essas três fases corresponderiam aproximadamente à infância/juventude, idade adulta e velhice. Segundo Buddhaghosa, em ao menos uma das três fases da vida a pessoa deve despertar e dedicar-se à prática. Se o leigo não consegue praticar o bem na primeira fase, deve fazê-lo na segunda. Se, por sustentar esposa e filhos, não consegue fazê-lo na segunda, deve fazê-lo na última. Se alguém se tornou renunciante na primeira fase, mas foi negligente, deve praticar a lei do śramaṇa na segunda; se foi negligente na segunda, deve praticá-la na última.

  1. Não te acostumes a modos inferiores. Não vivas preguiçosamente e sem firmeza. Não mantenhas visões errôneas. Não aumentes os embaraços mundanos.


  2. Levanta-te com vigor. Não sejas preguiçoso. Pratica a lei da boa conduta. Quem age conforme a lei repousa feliz neste mundo e no outro.


  3. Pratica a lei da boa conduta. Não pratiques a lei da má conduta. Quem age conforme a lei repousa feliz neste mundo e no outro.


  4. Vê o mundo como espuma. Vê o mundo como miragem. Aquele que contempla o mundo dessa forma não é visto pelo Rei da Morte.


  5. Agora, vê este mundo: belo como a carruagem de um rei. O tolo se deleita nele; a pessoa atenta não se apega a ele.


  6. Mesmo aquele que antes era preguiçoso, se depois deixa de sê-lo, ilumina este mundo — como a lua liberta das nuvens.


  7. Mesmo aquele que antes praticou más ações, se depois as compensa com o bem, ilumina este mundo — como a lua liberta das nuvens.


  8. Este mundo é escuro. Poucos aqui distinguem claramente a verdade. Poucos vão ao céu, como pássaros escapados de uma rede.


  9. Os cisnes seguem o caminho do sol; os que possuem poderes sobrenaturais seguem pelo céu; as pessoas atentas, vencendo Māra e seu exército, são levadas para além do mundo.


  10. Aquele que transgride a única verdade, fala falsamente e ignora o mundo da outra margem, não há mal que não possa cometer.


  11. Os avarentos não vão ao mundo dos deuses celestes. Os tolos não louvam a partilha. Mas a pessoa atenta se alegra em partilhar e, por isso, será feliz no outro mundo.


  12. Melhor do que tornar-se o único governante da terra, melhor do que ir ao céu, melhor do que ter soberania sobre todo o mundo, é o primeiro estágio dos santos: o fruto de entrar na corrente.

  1. A vitória do Buda não pode ser derrotada. Neste mundo, ninguém pode alcançar sua vitória. O estado do Buda é vasto e sem limites. Por que caminho se poderia atrair aquele que não deixa rastros?¹


  2. O desejo que enreda como uma rede para seduzir não existe nele em lugar algum. O estado do Buda é vasto e sem limites. Por que caminho se poderia atrair aquele que não deixa rastros?


  3. Pessoas atentas que abriram o correto despertar, entregam-se à atenção e se concentram na meditação, alegram-se na quietude afastada do mundo. Até os deuses as invejam.


  4. É difícil receber um corpo humano. É difícil haver vida para os mortais. É difícil ouvir o ensinamento correto. É difícil que os Budas apareçam.


  5. Não praticar nenhum mal, praticar o bem e purificar a própria mente² — esse é o ensinamento de todos os Budas.


  6. Paciência e tolerância são a mais alta austeridade. O nirvana é o supremo — assim ensinam todos os Budas. Quem fere os outros não é renunciante. Quem atormenta os outros não é homem do caminho.


  7. Não insultar, não ferir, guardar-se quanto à disciplina, conhecer a medida adequada no alimento, deitar-se e sentar-se sozinho em lugar solitário, dedicar-se às coisas da mente — esse é o ensinamento de todos os Budas.


  8. Mesmo que chovessem moedas, os desejos não ficariam satisfeitos. “O sabor dos prazeres é breve e doloroso”: saber isso é ser sábio.


  9. O discípulo daquele que despertou corretamente, isto é, do Buda, não se deleita nem mesmo nos prazeres celestes; deleita-se na extinção do desejo.


  10. Movidas pelo medo, as pessoas buscam refúgio em muitos lugares: montanhas, florestas, bosques, árvores e árvores sagradas.


  11. Mas esse não é um refúgio seguro. Esse não é o refúgio supremo. Por meio desses refúgios, não se fica livre de todos os sofrimentos.


  12. - 191. Aquele que toma refúgio no desperto, isto é, no Buda, na verdade da Lei, isto é, no Dharma, e na comunidade dos nobres, isto é, na Saṅgha³, vê⁴ com sabedoria correta as quatro nobres verdades⁵: (1) o sofrimento, (2) a origem do sofrimento, (3) a superação do sofrimento e (4) o nobre caminho óctuplo que conduz ao fim do sofrimento⁶.


  1. Este é um refúgio sereno. Este é o refúgio supremo. Dependendo desse refúgio, a pessoa se livra de todo sofrimento.


  2. Uma pessoa nobre, isto é, um Buda⁷, é difícil de encontrar. Ele não nasce em qualquer lugar. A casa em que nasce uma pessoa prudente, isto é, um Buda, prospera em felicidade.


  3. É feliz o aparecimento dos Budas. É feliz a pregação do ensinamento correto. É feliz que a assembleia esteja em harmonia⁸. É feliz o esforço daqueles que vivem em harmonia.


  4. - 196. Aqueles que já ultrapassaram os debates ilusórios, atravessaram a tristeza e o sofrimento, nada temem e retornaram à serenidade — se alguém oferece veneração a tais pessoas dignas de culto, aos Budas e a seus discípulos, esse mérito não pode ser medido por ninguém.

¹Aquele que não deixa rastros — significa que a atividade do Buda é livre e sem obstáculos, impossível de ser sondada pelos homens comuns. Também no zen posterior há a expressão: “quando a grande função se manifesta, não permanece regra alguma”.


²Não praticar nenhum mal... purificar a própria mente — desde antigamente, isso é chamado de “verso comum de advertência dos sete Budas”. Diz-se que todos os sete Budas do passado ensinaram esse verso. Sua tradução chinesa, “諸悪莫作、諸善奉行、自浄其意、是諸仏教” — “não praticar nenhum mal, realizar todos os bens, purificar a própria mente: esse é o ensinamento de todos os Budas” — é amplamente conhecida nos países do Leste Asiático.


³Comunidade dos nobres, isto é, Saṅgha — o termo original é transcrito como “seng” ou “sangha”. Significa uma comunidade organizada de cinco ou mais pessoas. No Japão, o uso de “um monge” para designar um religioso individual é uma extensão do sentido original e, neste caso, não corresponde ao significado adequado.


⁴Aquele que toma refúgio... vê — a partir deste verso compreende-se que o refúgio nas Três Joias era considerado uma preparação ou entrada para conhecer a verdade.


⁵Quatro nobres verdades — em chinês, “quatro verdades” ou “quatro santas verdades”. Costumam ser apresentadas como sofrimento, origem, cessação e caminho. “Verdade” significa verdade real.


⁶Nobre caminho óctuplo — também chamado de oito caminhos corretos: visão correta, pensamento correto, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta e correta estabilidade da mente.


⁷Pessoa nobre — traduzida como “pessoa luminosa”.


⁸Assembleia em harmonia — neste caso, Saṅgha provavelmente significava a comunidade dos monges renunciantes.

  1. Entre aqueles que guardam rancor, vivamos muito felizes, sem rancor. Entre aqueles que têm rancor, vivamos sem rancor.


  2. Entre os aflitos, vivamos muito felizes, sem aflição. Entre os aflitos, vivamos sem aflição.


  3. Entre os cobiçosos, vivamos muito felizes, sem aflição. Entre os cobiçosos, vivamos sem cobiça.


  4. Nós não possuímos coisa alguma. Vivamos muito felizes. Como deuses luminosos¹, tornemo-nos aqueles que se alimentam de alegria².


  5. Da vitória nasce o rancor. O derrotado repousa em sofrimento. Abandonando vitória e derrota, aquele que retornou à serenidade repousa em paz.


  6. Não há fogo igual ao desejo sensual. Mesmo uma derrota no jogo³ não é desgraça igual ao ódio. Não há sofrimento igual a este corpo provisório⁴. Não há alegria superior à serenidade⁵.


  7. A fome é a maior doença; a existência formada, isto é, nosso corpo, é o pior sofrimento. Quando se conhece essa verdade tal como é, existe o nirvana, a alegria suprema.


  8. A saúde é o maior ganho; o contentamento é o maior tesouro; a confiança é o melhor parente; o nirvana é a alegria suprema.


  9. Tendo provado o sabor da solidão e o sabor da tranquilidade da mente, a pessoa fica livre de medo e de faltas, saboreando o gosto da verdade.


  10. Encontrar os nobres é bom. Viver com eles é sempre feliz. Se alguém não encontra os tolos, sua mente estará sempre feliz.


  11. Quem caminha com tolos tem tristeza por uma longa jornada. Viver com tolos é sempre penoso, como viver com inimigos.


  12. Associa-te a essa pessoa excelente: atenta, claramente sábia, muito instruída, paciente, observadora dos preceitos, nobre, boa e inteligente — como a lua segue o caminho das estrelas.

¹Deuses — na tradução chinesa do capítulo sobre a paz do Faju jing, aparece como “deuses de luz e som”. Nas traduções chinesas de textos budistas, esses deuses também são chamados de “deuses da luz puríssima” ou “deuses do brilho luminoso”. Quando esses deuses falam, emitem da boca uma luz pura, e essa luz se torna palavra. Mais tarde, na doutrina abidármica, foram situados na terceira posição do segundo dhyāna do reino da forma. São uma das dezesseis categorias de deuses do reino da forma.


²Aqueles que se alimentam de alegria — acreditava-se que esse grupo de deuses tinha a alegria como alimento. “Os tolos estão sempre contentes, como os deuses de luz e som” (Ekottarāgama 24, 36).


³Derrota no jogo — refere-se a um lance desfavorável dos dados no jogo de azar.


⁴Corpo provisório — traduzido em chinês como “agregados”; refere-se ao conjunto dos elementos mutáveis de nossa existência, isto é, à existência individual.


⁵Serenidade — na tradução chinesa do Faju jing aparece como “cessação”. Significa aquietamento.

  1. Aquele que se acostuma ao que contraria o caminho, não se empenha naquilo que segue o caminho¹, abandona o objetivo e toma apenas o que é agradável, acabará invejando quem avança conforme o próprio caminho.


  2. Não te encontres com quem amas. Não te encontres com quem não amas. É doloroso não encontrar quem se ama. Também é doloroso encontrar quem não se ama.


  3. Portanto, não cries amados. Perder quem se ama é desgraça. Para aqueles que não têm amados nem odiados, não existem laços de inquietação.


  4. Do que é amado nasce a tristeza; do que é amado nasce o medo. Afastado do que é amado, a tristeza não existe. Como poderia haver medo?


  5. Do afeto nasce a tristeza; do afeto nasce o medo. Afastado do afeto, a tristeza não existe. Como poderia haver medo?


  6. Do prazer nasce a tristeza; do prazer nasce o medo. Afastado do prazer, a tristeza não existe. Como poderia haver medo?


  7. Do desejo sensual nasce a tristeza; do desejo sensual nasce o medo. Afastado do desejo sensual, a tristeza não existe. Como poderia haver medo?


  8. Do apego obsessivo nasce a tristeza; do apego obsessivo nasce o medo. Afastado do apego obsessivo, a tristeza não existe. Como poderia haver medo?


  9. Aquele que possui virtude e discernimento, vive conforme a Lei, fala a verdade e faz o que deve fazer, é amado pelas pessoas.


  10. Aquele que desperta a aspiração de alcançar o que não pode ser explicado por palavras, isto é, o nirvana, cujo pensamento está satisfeito e cuja mente não é impedida pelos desejos sensuais, é chamado “aquele que sobe a corrente”².


  11. Quando alguém, após longa viagem, retorna em segurança de uma terra distante, parentes, amigos e companheiros celebram seu retorno.


  12. Assim também, quando alguém praticou o bem e parte deste mundo para o outro, suas boas ações o recebem — como os parentes recebem a pessoa querida que voltou.

¹“Acostuma-se ao que contraria o caminho... não se empenha” — a tradução acima segue o Faju jing chinês. Segundo o comentário páli, “acostumar-se ao que contraria o caminho” significa entregar-se a coisas às quais a mente não deve se dirigir, como cortesãs.


²Aquele que sobe a corrente — segundo o comentário páli, é alguém que nasce no céu Avṛha, parte dali e renasce no céu Akaniṭṭha. Na doutrina abidármica da escola Sarvāstivāda, o termo corresponde ao chamado “nirvana superior por corrente ascendente”, uma modalidade do não-retorno. Contudo, neste verso do Dhammapada, provavelmente não se pensava em algo tão complexo.

  1. Abandona a raiva. Remove o orgulho. Supera todos os vínculos¹. Aquele que não se prende a nome e forma², e se tornou sem posses, não é perseguido pelo sofrimento.


  2. Aquele que controla a raiva que surge impetuosa como quem controla uma carruagem em movimento — esse eu chamo de cocheiro. Os outros apenas seguram as rédeas; não são dignos do nome cocheiro.


  3. Vence a raiva pela não-raiva. Vence o mal pelo bem. Vence a avareza pela partilha. Vence o mentiroso pela verdade.


  4. Fala a verdade. Não te enfureças. Quando te pedirem, dá mesmo tendo pouco. Por essas três coisas, pode-se chegar, depois da morte, à presença dos deuses.


  5. Os nobres que não matam seres vivos e sempre mantêm o corpo disciplinado dirigem-se ao estado imortal. Ao chegar lá, já não se entristecem.


  6. Se alguém permanece sempre desperto, estuda e se esforça dia e noite, aspirando alcançar o nirvana, suas impurezas desaparecem.


  7. Ó Atula³, isto se diz desde antigamente, não começou agora: quem fica em silêncio é criticado; quem fala muito é criticado; quem fala pouco é criticado. Não há ninguém no mundo que não seja criticado.


  8. Não houve no passado, não haverá no futuro, nem existe agora alguém que seja somente criticado ou somente elogiado.


  9. Mas se uma pessoa atenta, dia após dia, examina alguém e o elogia dizendo: “Este homem é sábio, sua conduta não tem falha, possui sabedoria e virtude”,


  10. quem poderia censurá-lo? Ele é como uma moeda de ouro feita do ouro obtido no rio Jambūnada⁴. Os deuses o louvam. Até Brahmā o louva.


  11. Guarda e aquieta a agitação do corpo. Sê prudente quanto ao corpo. Abandona as más ações corporais e pratica boas ações pelo corpo.


  12. Guarda e aquieta a agitação da palavra. Sê prudente quanto à palavra. Abandona as más ações verbais e pratica boas ações pela palavra.


  13. Guarda e aquieta a agitação da mente. Sê prudente quanto à mente. Abandona as más ações mentais e pratica boas ações pela mente.


  14. Pessoas tranquilas e prudentes guardam o corpo, guardam a palavra e guardam a mente. Assim, elas de fato se protegem bem.

¹Vínculo — literalmente, “aquilo que prende”; isto é, as paixões que amarram e prendem a pessoa.


²Nome e forma — nas antigas Upaniṣads, este termo significava “nome e forma”, ou seja, a totalidade do mundo fenomênico. O termo foi herdado pelo budismo, onde se interpretou “nome” como o aspecto mental do ser humano e “forma” como seu aspecto material; mas isso provavelmente foi uma interpretação forçada dos escolásticos. Pelo uso geral no pensamento indiano, é difícil entender “nome” como “mente”.


³Atula — era um leigo da cidade de Sāvatthī, no norte da Índia. Cercado por quinhentos fiéis, foi ao ancião Revata para ouvir o ensinamento, mas Revata permanecia silenciosamente absorto em meditação e nada lhe disse. Irritado, Atula foi ao ancião Sāriputta, que lhe expôs longamente questões de Abhidharma. “De que serve ouvir algo tão difícil?”, pensou ele, indignado. Em seguida foi ao ancião Ānanda, que lhe ensinou apenas um pouco. Também irritado com isso, foi finalmente até o Buda no mosteiro de Jetavana; então o Buda lhe recitou este verso.


⁴Moeda de ouro — em chinês, “ouro de Jambūnada”. Refere-se ao ouro em pó produzido no leito do rio que atravessa a grande floresta de árvores jambū, considerado o mais nobre de todos os ouros. A moeda feita com esse ouro era de excelente qualidade.

  1. Agora és como uma folha seca. Os mensageiros do rei Yama também já se aproximaram de ti. Estás à porta do caminho da morte, mas não possuis sequer provisões para a viagem.


  2. Portanto, fazes de ti mesmo teu refúgio. Esforça-te rapidamente. Sê sábio. Livre das impurezas e sem faltas, chegarás à morada nobre dos deuses.


  3. Tua vida se aproxima do fim. Aproximaste-te do rei Yama. No caminho, não tens lugar de descanso, nem possuis provisões para a viagem.


  4. Portanto, faze de ti mesmo teu refúgio. Esforça-te rapidamente. Sê sábio. Livre das impurezas e sem faltas, não te aproximarás mais do nascimento e da velhice.


  5. Pouco a pouco, passo a passo, instante após instante, a pessoa inteligente deve remover suas próprias impurezas — como o ourives remove as impurezas da prata.


  6. Assim como a ferrugem que nasce do ferro, embora nascida dele, corrói o próprio ferro, assim o karma de quem praticou o mal conduz aquele que agiu mal a um mau destino, isto é, ao inferno.


  7. Se não forem recitados, os textos sagrados¹ se mancham². Se não for reparada, a casa se mancha. Se a aparência for negligenciada, a beleza se mancha. Se a vigilância é abandonada, a pessoa zelosa se mancha.


  8. A má conduta é a impureza das mulheres. A avareza é a impureza daquele que dá. As más ações são impurezas tanto neste mundo quanto no outro.


  9. Existe uma impureza ainda maior do que essa: a ignorância³ é a maior impureza. Ó monges, abandonai essa impureza e tornai-vos sem mácula.


  10. Aquele que não conhece vergonha, é insolente como um corvo, atrevido, acusador, audacioso e de mente manchada, vive facilmente.


  11. Aquele que conhece a vergonha, sempre busca a pureza, está livre de apego, é prudente, vê a verdade e vive puramente, vive com dificuldade.


  12. - 247. Aquele que mata seres vivos, fala falsamente, toma no mundo aquilo que não lhe foi dado, aproxima-se da esposa de outro e se entrega à bebida fermentada ou destilada, esse cava sua própria raiz ainda neste mundo.

  1. Ó homem, compreende isto: a falta de disciplina é má. Que a cobiça e a injustiça não te façam sofrer por longo tempo.


  2. As pessoas dão conforme sua fé e sua alegria pura. Por isso, aquele que não se contenta com a comida e bebida que os outros lhe oferecem não obtém tranquilidade de coração nem de dia nem de noite.


  3. Se alguém corta e arranca pela raiz esse pensamento de insatisfação, obtém tranquilidade de coração dia e noite.


  4. Não há fogo igual ao desejo sensual. Mesmo lançar um dado desfavorável não é infortúnio igual à raiva. Não há rede igual à ilusão. Não há rio igual ao apego obsessivo.


  5. As faltas dos outros são fáceis de ver, mas as próprias faltas são difíceis de ver. A pessoa espalha as faltas dos outros como palha ao vento, mas esconde as próprias faltas — como um jogador astuto esconde um lance desfavorável dos dados.


  6. Aquele que procura as faltas dos outros e está sempre cheio de raiva aumenta as impurezas das paixões. Está longe da extinção dessas impurezas⁴.


  7. No céu não há rastros. Quem se preocupa com exterioridades não é homem do caminho. As pessoas se alegram com as manifestações das impurezas, mas os praticantes consumados não se alegram com a manifestação das impurezas.


  8. No céu não há rastros. Quem se preocupa com exterioridades não é homem do caminho⁵. Não é possível que os fenômenos produzidos⁶ sejam permanentes⁷. Aqueles que despertaram para a verdade, os Budas, não se abalam.

¹Textos sagrados — trata-se do texto dos Vedas. Os brâmanes os recitavam de manhã e à noite.


²“Se não forem recitados... se mancham” — segundo o comentário páli, “sejam textos sagrados ou técnicas, para quem não os recita, isto é, para quem não se esforça, eles se perdem ou deixam de aparecer continuamente; por isso se diz que, se não forem recitados, os textos sagrados se mancham”. Naquela época, os textos sagrados eram transmitidos por memorização, e as técnicas, por transmissão oral. Portanto, se uma pessoa abandonasse a recitação memorizada, os textos sagrados desapareceriam. Não se deve imaginar a leitura de escrituras escritas em papel ou folhas. A recitação de textos sagrados escritos tornou-se comum depois do início da era cristã.


³Ignorância — a ignorância fundamental na base de nossa existência. Ela se torna a causa fundamental de nosso extravio.


⁴Extinção das impurezas das paixões — normalmente traduzida em chinês como “extinção dos vazamentos”; significa esgotar as paixões e alcançar o estágio final do praticante, o fruto de arhat.


⁵“Quem se preocupa com exterioridades... não é homem do caminho” — quase todos os tradutores, seguindo o comentário de Buddhaghosa, entendem que “fora do budismo, entre os não-budistas, não há verdadeiro praticante”. [...] A interpretação de Buddhaghosa provavelmente foi influenciada pelo fortalecimento da consciência institucional da comunidade em épocas posteriores.


⁶Fenômenos produzidos — o mesmo que aquilo que se chama “condicionado”.


⁷Não é possível... sejam permanentes — na tradução chinesa do capítulo sobre poeira e impureza do Faju jing, aparece como “todos os mundos são impermanentes”.

  1. Alguém não é justo apenas por julgar as coisas de modo grosseiro. Aquele que é sábio distingue tanto o justo quanto o injusto.


  2. Aquele que, sem agir com violência, conduz os outros de acordo com a regra e de modo justo, é chamado guardião da justiça, praticante do caminho e pessoa inteligente.


  3. Não é por falar muito que alguém se torna sábio. Aquele que tem o coração tranquilo, não guarda rancor e não teme — esse é chamado “sábio”.


  4. Não é por falar muito que alguém é praticante do caminho. Ainda que tenha ouvido pouco do ensinamento, se vê a verdade com o próprio corpo e não se desvia do caminho por negligência, esse é praticante do caminho.


  5. Não é por ter cabelos brancos que alguém é ancião. Se apenas envelheceu, é chamado “velho em vão”.


  6. Aquele que possui sinceridade, virtude e benevolência, não fere, é prudente, disciplina a si mesmo, remove as impurezas e permanece atento — esse é chamado “ancião”.


  7. A pessoa invejosa, avarenta e falsa não se torna “bela” apenas por falar bem ou ter bela aparência.


  8. Aquele que corta isso, arranca-o pela raiz, remove o ódio e é inteligente — esse é chamado “belo”.


  9. Não é por raspar a cabeça que alguém, se não guarda os preceitos e fala falsamente, é “homem do caminho”. Como alguém cheio de desejo e cobiça poderia ser “homem do caminho”?


  10. Aquele que conteve todos os males, grandes ou pequenos, é chamado “homem do caminho”, pois acalmou e extinguiu todos os males.


  11. Não é apenas por mendigar alimento dos outros que alguém se torna monge mendicante. Se pratica conduta impura, não é por isso um monge mendicante.


  12. Aquele que abandonou tanto os prazeres quanto os males deste mundo, cultiva a conduta pura e se comporta no mundo com discernimento — esse é chamado “monge mendicante”.


  13. - 269. Não é apenas por permanecer em silêncio que alguém, tolo, confuso e ignorante, se torna sábio. Como quem segura uma balança na mão, o sábio toma o que é nobre e remove todos os males. Por isso ele é sábio. Aquele que, neste mundo, pondera bem tanto o bem quanto o mal, como quem os pesa numa balança, esse é chamado “sábio”.


  1. Não é por ferir seres vivos que alguém é nobre. Por não ferir nenhum ser vivo, é chamado “nobre”.


  2. - 272. Eu alcancei a alegria da renúncia. Ela não pode ser saboreada pelos homens comuns. Ela não é obtida apenas pelos preceitos e votos, nem pela erudição, nem pela realização da meditação, nem por deitar-se sozinho em retiro. Ó monge, enquanto as impurezas não desaparecerem, não se descuide.

  1. Entre todos os caminhos, o mais excelente é o nobre caminho de oito partes¹. Entre todas as verdades, as quatro frases, isto é, as quatro verdades², são as mais excelentes. Entre todas as virtudes, a mais excelente é afastar-se do desejo sensual. Entre os seres humanos, o mais excelente é aquele que tem olhos, isto é, o Buda.


  2. Este é o caminho. Para purificar a visão da verdade, não há outro caminho. Praticai este caminho. Este é o caminho que confunde e abate Māra.


  3. Se seguirdes este caminho, podereis eliminar o sofrimento. Conhecendo o método de retirar e curar a flecha cravada na carne, eu vos ensinei este caminho.


  4. Esforçai-vos por vós mesmos. Os Tathāgatas, isto é, os que completaram a prática, apenas ensinam. Aqueles que dominam a mente e trilham este caminho escaparão dos vínculos de Māra.


  5. Quando alguém vê com sabedoria clara que “todas as coisas formadas são impermanentes” — isto é, a impermanência de todas as formações — afasta-se do sofrimento. Este é o caminho pelo qual a pessoa se torna pura.


  6. Quando alguém vê com sabedoria clara que “todas as coisas formadas são sofrimento” — isto é, todo o condicionado é sofrimento — afasta-se do sofrimento. Este é o caminho pelo qual a pessoa se torna pura.


  7. Quando alguém vê com sabedoria clara que “todos os fenômenos não constituem um eu”³ — isto é, todos os dharmas são não-eu — afasta-se do sofrimento. Este é o caminho pelo qual a pessoa se torna pura.


  8. Aquele que não se levanta quando é tempo de levantar, que, sendo jovem e forte, permanece preguiçoso, cuja vontade e pensamento são fracos, preguiçoso e indolente, não encontra o caminho pela sabedoria clara.


  9. Guarda a palavra, acalma e guarda a mente, não pratiques o mal pelo corpo. Se manténs puros estes três caminhos de ação, conquistarás o caminho ensinado pelo sábio, isto é, pelo Buda.


  10. De fato, quando a mente está unificada, surge sabedoria abundante. Quando a mente não está unificada⁴, a sabedoria abundante se perde. Conhecendo esses dois caminhos — o surgimento e o desaparecimento — disciplina a ti mesmo para que surja sabedoria abundante.


  11. Não cortes uma só árvore; corta a floresta das paixões. O perigo nasce da floresta⁵. Cortando a floresta das paixões e seu sub-bosque, torna-te livre da floresta, ó monges.


  12. Enquanto não for cortado nem mesmo o menor desejo do homem pela mulher, sua mente permanece presa — como o bezerro que mama e anseia pela vaca-mãe.


  13. Corta teu próprio apego — como se corta com a mão o lótus de outono que surge sobre a água do lago. Cultiva o caminho que conduz à serenidade silenciosa. Aquele que partiu auspiciosamente, isto é, o Buda, ensinou a serenidade.


  14. “Viverei aqui durante a estação das chuvas; aqui durante o inverno e o verão.” Assim o tolo se preocupa e calcula, sem perceber que a morte se aproxima.


  15. A morte leva embora a pessoa cuja mente está distraída e apegada aos filhos e aos rebanhos — como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.


  16. Nem filhos podem salvar. Nem pai, nem parentes podem salvar. Aquele que foi capturado pela morte não pode ser salvo pelos familiares.


  17. Que a pessoa atenta compreenda este princípio, observe os preceitos e purifique rapidamente o caminho que conduz ao nirvana.

¹Nobre caminho de oito partes — em chinês, normalmente “oito caminhos corretos”: visão correta, pensamento correto, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta e correta concentração mental. Esses oito constituem o caminho correto que conduz a pessoa à libertação, isto é, ao nirvana.


²Quatro frases — quatro verdades:

(1) a verdade do sofrimento: este mundo é sofrimento;

(2) a verdade da origem do sofrimento: a causa que constitui esse sofrimento são as paixões e o apego obsessivo;

(3) a verdade da cessação da causa do sofrimento: ultrapassar o mundo impermanente e cortar o apego é o estado desperto em que o sofrimento foi extinto;

(4) a verdade da prática que conduz ao despertar: para alcançar o estado ideal, deve-se seguir o método correto de prática do caminho óctuplo.


³Todos os fenômenos não constituem um eu — este é o pensamento antigo que aparece no cânone páli. Mais tarde, porém, passou-se a interpretar como “todas as coisas não possuem uma substância permanente”, isto é, não-eu.


⁴Quando a mente está unificada — o budismo primitivo também reconhecia o yoga. Yoga significa “unir”; isto é, unir a mente a um único objeto para que ela não se disperse. Contudo, isso era diferente do haṭha-yoga posterior, semelhante a acrobacias.


⁵O perigo nasce da floresta — assim como em uma floresta vagueiam feras e serpentes venenosas, tornando-a perigosa, pretende-se dizer que as paixões humanas, como cobiça e raiva, são perigosas.

  1. Se, abandonando prazeres insignificantes, é possível ver uma alegria vasta, então a pessoa atenta deve abandonar os prazeres insignificantes, desejando a alegria vasta.


  2. Aquele que busca sua própria felicidade fazendo os outros sofrerem, enredado nos laços do rancor, não se liberta do rancor.


  3. Para aqueles que negligenciam o que deve ser feito e fazem o que não deve ser feito, brincalhões e negligentes, as impurezas aumentam.


  4. Para aqueles que sempre mantêm a atenção na natureza do corpo, não fazem o que não deve ser feito, fazem sempre o que deve ser feito, permanecem atentos e vigilantes consigo mesmos, todas as impurezas desaparecem.


  5. Tendo destruído a mãe, isto é, o “amor cego”, e o pai, isto é, a “presunção de que eu existo”¹; tendo destruído os dois reis guerreiros, isto é, a visão de existência eterna e a visão de aniquilação; tendo destruído o reino, isto é, os doze domínios que incluem as faculdades subjetivas e os objetos objetivos², junto com o ministro, isto é, a “alegria cobiçosa”, o brâmane segue sem impurezas.


  6. Tendo destruído a mãe, isto é, o “amor cego”, e o pai, isto é, a “presunção de que eu existo”; tendo destruído dois reis brâmanes orgulhosos de seu saber, isto é, a visão de existência eterna e a visão de aniquilação; e, em quinto lugar, tendo destruído o tigre, isto é, a “dúvida”³, o brâmane segue sem impurezas.


  7. Os discípulos de Gotama⁴ estão sempre bem despertos; dia e noite, estão sempre atentos ao Buda.


  8. Os discípulos de Gotama estão sempre bem despertos; dia e noite, estão sempre atentos ao Dharma.


  9. Os discípulos de Gotama estão sempre bem despertos; dia e noite, estão sempre atentos à Saṅgha, a comunidade dos praticantes.


  10. Os discípulos de Gotama estão sempre bem despertos; dia e noite, estão sempre atentos à verdadeira natureza do corpo.


  11. Os discípulos de Gotama estão sempre bem despertos; sua mente, dia e noite, alegra-se na não violência.


  12. Os discípulos de Gotama estão sempre bem despertos; sua mente, dia e noite, alegra-se na meditação.


  13. A vida de renúncia é difícil, e é difícil alegrar-se nela. A vida doméstica também é difícil, e é difícil viver em casa. Também é difícil viver com pessoas de mentalidade diferente. Quando um monge sai em viagem para buscar algo, encontra sofrimento. Portanto, não viajes. E não encontres sofrimento.


  14. Aquele que tem fé, possui virtude, recebe fama e prosperidade, para qualquer região que vá, ali será respeitado.


  15. As pessoas boas brilham mesmo à distância — como altas montanhas cobertas de neve. As pessoas não boas não são vistas mesmo de perto — como flechas lançadas na escuridão da noite.


  16. Senta-te sozinho, deita-te sozinho, caminha sozinho; sem negligência, disciplina a ti mesmo e alegra-te sozinho na floresta.

¹“Presunção de que eu existo” — ao dizer “sou filho deste rei” ou “somos filhos deste ministro”, surge a presunção de existência do eu apoiada no pai; por isso ela é comparada ao pai. (Buddhaghosa)


²Doze domínios — isto é, as seis funções subjetivas: olho, nariz, língua, corpo, mente, e os seis campos objetivos: forma, som, cheiro, sabor, tangível e objetos pensáveis, isto é, dharmas. Observação: no texto japonês fornecido, a lista omite “ouvido” e inclui “mente”; aqui se segue a intenção doutrinal dos seis sentidos.


³Tigre — segundo outra interpretação, “tigre” significa a paixão chamada “envolvimento pela raiva”. “Quinto” seria uma metáfora para o quinto obstáculo entre os cinco impedimentos, ou o quinto vínculo entre os cinco vínculos inferiores. Os cinco impedimentos são cinco paixões que encobrem a mente, cinco obstáculos:

(1) cobiça, desejo sensual;

(2) raiva;

(3) torpor e sonolência, estado escuro da mente e pesado do corpo, como sonolência;

(4) agitação da mente e remorso que atormenta o coração;

(5) dúvida e hesitação.


Eles encobrem a mente e impedem que o bem surja. Como esses cinco estados mentais cobrem a atividade clara da mente como uma tampa, são chamados “coberturas”.


⁴Discípulos de Gotama — Gotama é o sobrenome do Buda. Portanto, essa expressão se refere ao grupo de bhikkhus (monges) que tomaram o Buda como mestre e deixaram a vida comum para seguir o caminho espiritual. Eles eram discípulos diretos do Śākyamuni e viviam em comunidade buscando o despertar.


Contudo, esse termo não se limita apenas aos monges. Qualquer pessoa que escute corretamente o ensinamento do Buda (Dharma) e o pratique em sua vida cotidiana, mesmo sendo leiga, também pode ser incluída entre os discípulos de Gotama.

Ou seja, a expressão significa “todos aqueles que vivem tomando os ensinamentos do Buda como guia para a vida.

  1. Aquele que fala falsamente, e também aquele que, tendo feito algo, diz: “Eu não fiz”, ambos se tornam iguais depois da morte; no outro mundo, são pessoas de conduta inferior.


  2. Muitos, embora envolvam a cabeça com o manto monástico, têm má índole e não possuem disciplina. Esses maus, por sua conduta prejudicial, renascem em um mau destino, no inferno.


  3. Melhor seria engolir uma bola de ferro aquecida como chama ardente do que receber a oferta dos fiéis do país sem observar os preceitos e sem disciplinar a si mesmo.


  4. Aquele que, por negligência, se aproxima da esposa de outro encontra quatro coisas: atrai desgraça, dorme sem alegria, em terceiro lugar recebe censura, e em quarto cai no inferno.


  5. Atrai desgraça, cai em mau destino, e pequeno é o prazer de um homem e uma mulher tomados pelo medo; além disso, o rei impõe pesada punição. Portanto, não te aproximes da esposa de outro.


  6. Assim como o capim kuśa, quando segurado de modo errado, corta a palma da mão, também a vida de renunciante, quando praticada de modo errado, arrasta para o inferno.


  7. Se a prática é descuidada, se a disciplina do corpo está corrompida e se aquilo que se chama conduta pura é duvidoso, então grande fruto não virá.


  8. Se algo deve ser feito, deve ser feito. Executa-o com firmeza. Um praticante de conduta desordenada espalha ainda mais poeira.


  9. Melhor não fazer nada do que fazer o mal. Se alguém faz o mal, arrepende-se depois. Melhor do que simplesmente fazer alguma ação é fazer o bem. Depois de realizada, não há arrependimento.


  10. Como uma cidade na fronteira, cercada por muralhas, é protegida por dentro e por fora, assim protege a ti mesmo. Não deixes passar vazio nem um instante. Aqueles que desperdiçam o tempo caem no inferno e sofrem.


  11. Aqueles que se envergonham do que não deveriam se envergonhar e não se envergonham do que deveriam se envergonhar, mantendo visões errôneas, vão para um mau destino, isto é, para o inferno.


  12. Aqueles que temem o que não deveriam temer e não temem o que deveriam temer, mantendo visões errôneas, vão para um mau destino, isto é, para o inferno.


  13. Aqueles que pensam que não é preciso evitar o que deve ser evitado, e que se pode evitar o que não deve ser evitado, isto é, o que necessariamente deve ser feito, mantendo visões errôneas, vão para um mau destino, isto é, para o inferno.


  14. Aqueles que sabem que o que deve ser afastado, isto é, o mal, deve ser afastado, e pensam que o que não deve ser afastado, isto é, o que necessariamente deve ser feito, não deve ser afastado, mantendo visão correta, vão para um bom destino, isto é, para o céu.

  1. Como um elefante no campo de batalha suporta as flechas que o atingem, assim suportarei as censuras das pessoas. Pois muitos têm, de fato, má natureza¹.


  2. O elefante domado é levado ao campo de batalha e se torna montaria do rei. Aquele que suporta a censura do mundo e domina a si mesmo é o melhor entre os homens.


  3. Boas são as mulas domadas; bons são os cavalos de boa linhagem às margens do Indo; bons são os grandes elefantes chamados kuñjara. Mas aquele que disciplina a si mesmo é superior a todos eles.


  4. Pois por esses veículos não se pode ir ao lugar ainda não alcançado, isto é, ao nirvana. Para lá vai a pessoa prudente, bem disciplinada por si mesma.


  5. O elefante chamado “Guardião da Riqueza”², quando, no período de excitação sexual, torna-se feroz e o líquido escorre de suas têmporas, é extremamente difícil de controlar. Quando capturado, não come nem um bocado de alimento. O elefante anseia pela floresta dos elefantes.


  6. A pessoa estúpida que come demais, gosta de dormir, rola e dorme, fica sonolenta, alimenta-se e engorda como um grande porco, entrando repetidamente no ventre materno e continuando a existência errante.


  7. Esta mente antes vagueava como queria, conforme seus desejos. Agora eu a controlarei por completo — como o condutor de elefantes, com seu gancho, domina completamente o elefante enlouquecido no período de excitação sexual³.


  8. Alegra-te no esforço. Protege tua mente. Resgata a ti mesmo de um lugar difícil — como um elefante caído no pântano.


  9. Se puderes caminhar junto com um companheiro prudente, inteligente e de vida séria, vence todos os perigos e dificuldades e caminha com ele, com alegria no coração e atenção tranquila.


  10. Mas, se não puderes caminhar com um companheiro prudente, inteligente e de vida séria, segue sozinho, como um rei que abandonou seu reino, como um elefante na floresta.


  11. Não tomes um tolo como companheiro de caminho. Melhor é ir sozinho. Caminha na solidão. Não pratiques o mal. Tem poucos desejos — como um elefante na floresta.


  12. É feliz ter amigos quando surge uma dificuldade. É feliz contentar-se com qualquer coisa, grande ou pequena. É feliz ter praticado o bem quando chega o fim da vida. É feliz afastar todos os sofrimentos, isto é, os frutos do mal que não se praticou.


  13. Neste mundo, é feliz honrar a mãe. Também é feliz honrar o pai. Neste mundo, é feliz honrar os praticantes. Neste mundo, é feliz honrar os brâmanes.


  14. É feliz manter os preceitos até a velhice. É feliz ter uma fé estabelecida. É feliz realizar a sabedoria clara. É feliz não praticar os diversos males.

¹Má natureza — nas traduções chinesas, esse termo aparece como “quebra dos preceitos” e é tomado no sentido de “transgressão”. Mas śīla, nos clássicos indianos, originalmente significa natureza humana, inclinação, caráter. Quando uma pessoa observa certos preceitos, isso naturalmente forma sua disposição; por isso “preceito” também passou a ser indicado pela palavra śīla.


²“Guardião da Riqueza” — segundo a história do comentário páli, era o nome de um elefante capturado pelo rei de Kāśī, isto é, Benares, em uma bela floresta de elefantes, por meio de um mestre de elefantes.


³Elefante enlouquecido no período de excitação sexual — no período de acasalamento, o elefante torna-se feroz, como se estivesse embriagado; por isso, o elefante nesse período é chamado “elefante embriagado”.

  1. Naquele que age conforme sua própria vontade, o apego cresce como uma trepadeira. Como um macaco que busca frutos na floresta, ele vagueia de um lado para outro, deste mundo para o outro.


  2. Para aquele que, neste mundo, é dominado por esse desejo latejante que é a raiz do apego, aumentam as tristezas — como a grama pīraṇa cresce depois da chuva.


  3. Se alguém corta, neste mundo, esse desejo latejante difícil de dominar, a tristeza desaparece dele — como gotas de água caem do lótus.


  4. Agora vos digo, que estais aqui reunidos: que haja bem para vós. Escavai a raiz do desejo, como quem escava a grama bīraṇa em busca da fragrante raiz uśīra. Não deixeis que Māra vos esmague repetidas vezes, como os juncos são esmagados pela correnteza.


  5. Ainda que uma árvore seja cortada, se sua raiz resistente não for cortada, a árvore cresce de novo. Assim, se não se destrói a potência latente que é a raiz do desejo obsessivo, isto é, da sede, este sofrimento aparece repetidamente.


  6. Quando existem trinta e seis correntes que fluem em direção ao que é agradável, suas ondas arrastam aquele que sustenta visões errôneas. Essas ondas são os pensamentos enraizados na cobiça.


  7. As correntes do desejo fluem por toda parte. A trepadeira do desejo está brotando. Ao ver essa trepadeira surgir, corta sua raiz com sabedoria.


  8. Os prazeres humanos se espalham e são umedecidos pelo apego. De fato, as pessoas se entregam à satisfação, buscam prazer, e por isso recebem nascimento e velhice.


  9. Impelidas pelo desejo, as pessoas se agitam como lebres presas numa armadilha. Amarradas pelos laços da servidão e presas ao apego, sofrem repetidamente por longo tempo.


  10. As pessoas impulsionadas pelo desejo sensual se debatem como coelhos presos em armadilhas. Portanto, o monge que deseja seu próprio desapego deve remover o desejo sensual.


  11. Tendo saído da floresta do desejo, entrega-se de novo à floresta do desejo; tendo escapado da floresta do desejo, corre novamente para ela. Vejam essa pessoa! Livre dos grilhões, corre outra vez para os grilhões.


  12. - 346. Grilhões feitos de ferro, madeira ou corda de cânhamo não são chamados firmes pelos prudentes. Desejar excessivamente joias, brincos e pulseiras, ser atraído pela esposa e pelos filhos — isso é chamado, pelos prudentes, de grilhão firme. Embora pareça frouxo e pendente, é difícil escapar dele. Eles cortam até isso e, sem olhar para trás, abandonam os prazeres e seguem como renunciantes errantes.


  1. Abandona o que está à frente. Abandona o que está atrás. Abandona o meio¹. Aquele que chegou à outra margem da existência, cuja mente está liberta em todas as coisas, já não receberá nascimento nem velhice.


  2. Aqueles que se prendem ao desejo são arrastados pela correnteza, como a aranha que segue a teia que ela mesma fez. Os prudentes também cortam isso e seguem adiante, sem olhar para trás, abandonando todo sofrimento.


  3. Para aquele cuja mente se perturba pensando nisto e naquilo, em quem o desejo sensual lateja intensamente e que considera o desejo sensual como puro, o apego aumenta cada vez mais. Essa pessoa, de fato, torna firmes os laços da escravidão.


  4. Aquele que se alegra em acalmar estes e aqueles pensamentos, que sempre mantém atenção e contempla o corpo e outros aspectos como impuros, de fato removerá e cortará os laços de Māra.


  5. Aquele que chegou ao fim último do despertar, sem medo, sem desejo e sem perturbação, cortou a flecha da existência. Este é seu último corpo.


  6. Aquele que se afastou do desejo sensual, não tem apego, compreende os significados das palavras e conhece os textos e suas conexões, conserva seu último corpo e é chamado “homem de grande sabedoria”.


  7. Eu venci tudo, conheço tudo, não sou manchado por coisa alguma. Abandonei tudo; como o desejo sensual se extinguiu, minha mente está liberta. Despertei por mim mesmo; a quem chamarei de mestre?


  8. O dom do ensinamento supera todos os dons. O sabor do ensinamento supera todos os sabores. A alegria de receber o ensinamento supera todas as alegrias. A destruição do desejo obsessivo supera todos os sofrimentos.


  9. Aqueles que buscam atravessar para a outra margem não são prejudicados pelo prazer. O tolo é prejudicado pelo prazer; por apegar-se obsessivamente ao prazer, o tolo prejudica a si mesmo como prejudicaria os outros.


  10. Os campos são prejudicados pelas ervas daninhas; as pessoas deste mundo são prejudicadas pelo desejo sensual. Portanto, oferecer aos que se afastaram do desejo sensual traz grande fruto.


  11. Os campos são prejudicados pelas ervas daninhas; as pessoas deste mundo são prejudicadas pela raiva. Portanto, oferecer aos que se afastaram da raiva traz grande fruto.


  12. Os campos são prejudicados pelas ervas daninhas; as pessoas deste mundo são prejudicadas pela ilusão. Portanto, oferecer aos que se afastaram da ilusão traz grande fruto.


  13. Os campos são prejudicados pelas ervas daninhas; as pessoas deste mundo são prejudicadas pelo desejo. Portanto, oferecer aos que se afastaram do desejo traz grande fruto.

¹Abandona o que está à frente... abandona o meio — segundo o comentário páli, “à frente” significa apego à existência passada; “atrás”, apego à existência futura; “meio”, apego à existência presente. A ideia de não ser manchado nem pelos extremos nem pelo meio aparece no Suttanipāta. Pensamento semelhante também aparece nos textos sagrados mais antigos do jainismo: “Sem ver por meio dos dois extremos, o santo conheceu isso e venceu o mundo.”

  1. É bom ser prudente quanto ao olho. É bom ser prudente quanto ao ouvido. É bom ser prudente quanto ao nariz. É bom ser prudente quanto à língua.


  2. É bom ser prudente quanto ao corpo. É bom ser prudente quanto à palavra. É bom ser prudente quanto à mente. Ser prudente em tudo é bom. O monge é prudente em todas as coisas e se liberta de todo sofrimento.


  3. Aquele que controla as mãos, controla os pés, controla a palavra, é supremamente contido, alegra-se interiormente, mantém a mente estável e unificada, vive só e está satisfeito — esse é chamado “monge”.


  4. O monge que controla a boca, fala com discernimento, não tem a mente dispersa e esclarece os fatos e a verdade — seu ensinamento é suave e doce.


  5. O monge que se alegra na verdade, desfruta a verdade, distingue bem a verdade e segue a verdade, não decai da correta razão.


  6. Não desprezes aquilo que obtiveste por meio da mendicância. Não invejes o que os outros obtiveram. O monge que inveja os outros não obtém estabilidade mental.


  7. Mesmo que aquilo que recebeu seja pouco, se o monge não o despreza, os deuses louvam aquele que vive puro e sem negligência.


  8. Aquele em quem não existe de modo algum o pensamento “isto é meu” em relação a nome e forma¹, e que não se entristece por não possuir coisa alguma — esse é chamado monge.


  9. O monge que se alegra no ensinamento do Buda e habita na benevolência alcançará o estado de tranquilidade, feliz e sereno, no qual as formações móveis se aquietaram.


  10. Monge, esvazia a água² deste barco³. Quando tiveres esvaziado a água, o barco avançará leve e facilmente. Cortando a cobiça e a raiva, seguirás para o nirvana.


  11. Corta cinco vínculos⁴. Abandona cinco vínculos. Além disso, cultiva cinco faculdades⁵. O monge que transcendeu os cinco apegos⁶ é chamado “aquele que atravessou a torrente”.


  12. Monge, medita. Não sejas negligente. Não dirijas tua mente aos objetos do desejo. Pela negligência, não engulas uma bola de ferro. Quando fores queimado por uma bola de ferro incandescente, não grites: “Isto é sofrimento!”


  13. Quem não tem sabedoria clara não tem estabilidade mental. Quem não tem estabilidade mental não tem sabedoria clara. Aquele que possui estabilidade mental e sabedoria clara já está próximo do nirvana.


  14. Quando um monge entra numa casa vazia, sem pessoas, aquieta a mente e contempla corretamente a verdade, surge uma alegria que ultrapassa o humano.


  15. À medida que compreende corretamente o surgimento e o desaparecimento dos elementos que compõem a existência individual, ele realiza a alegria e o prazer daqueles que conheceram a verdade imortal.


  16. Este é o primeiro dever do monge dotado de sabedoria clara neste mundo: estar atento aos sentidos, contentar-se, observar cuidadosamente a disciplina, não ser negligente e associar-se a bons amigos que vivem pura e diligentemente.


  17. Que sua conduta seja bondosa. Que partilhe tudo. Que pratique o bem. Assim, cheio de alegria, extinguirá o sofrimento.


  18. Ó monges, assim como o jasmim deixa cair suas pétalas murchas, abandonai a cobiça e a raiva.


  19. O monge cujo corpo é tranquilo, cuja palavra é tranquila, cuja mente é tranquila, que realizou bem a concentração mental e vomitou os objetos de prazer mundano, é chamado “aquele que retornou à serenidade”.


  20. Estimula a ti mesmo. Examina a ti mesmo. Ó monge, se proteges a ti mesmo e manténs a atenção correta, viverás em felicidade.


  21. De fato, a própria pessoa é senhora de si mesma. A própria pessoa é o seu próprio refúgio. Portanto, disciplina a ti mesmo — como um comerciante treina um bom cavalo.


  22. O monge cheio de alegria e que se alegra no ensinamento do Buda alcançará o estado feliz e sereno em que as formações móveis se aquietaram.


  23. Mesmo um monge jovem, se se dedica ao caminho do Buda, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

¹Nome e forma — este nāma-rūpa é um termo que aparece nas antigas Upaniṣads e significa “nome e forma”. As coisas do mundo fenomênico têm cada uma seu nome e também sua forma. Essa ideia foi incorporada pelo budismo; como rūpa também significa “corpo” ou “forma material”, nas traduções chinesas de textos budistas nāma-rūpa foi traduzido como “nome-e-forma”. Como isso se aplica a todos os fenômenos, no budismo foi identificado com a existência individual como síntese de todos os fenômenos e também com os cinco agregados que a constituem; “forma” passou a designar o agregado da forma, isto é, o aspecto material, enquanto “nome” foi interpretado como os quatro agregados restantes — sensação, percepção, formações e consciência — isto é, o aspecto mental.


²Água — “água” significa pensamentos errôneos.


³Este barco — “barco” significa a existência individual.


⁴Cinco vínculos — os cinco vínculos inferiores. São cinco paixões pertencentes ao reino do desejo. “Vínculo” significa escravidão e é outro nome para paixões. “Inferior” refere-se ao reino do desejo. São as cinco paixões que prendem e amarram os seres ao mais baixo dos três mundos, o reino do desejo, isto é, o mundo inferior acessível pelos sentidos: cobiça no reino do desejo, raiva, visão da existência do corpo, apego a preceitos e ritos, e dúvida. Segundo a visão tradicional da escola Sarvāstivāda e outras, enquanto esses cinco vínculos inferiores permanecem, os seres renascem no reino do desejo; quando são destruídos, obtém-se o fruto de não-retorno, sem retornar ao reino do desejo. O comentário páli citado acima, porém, parece entender esses cinco vínculos como aqueles que conduzem, após a morte, a um dos quatro maus destinos.


⁵Cinco faculdades — as cinco faculdades, isto é, cinco forças ou possibilidades que conduzem ao despertar: fé, esforço, atenção, concentração e sabedoria. Como são raízes que fazem surgir todos os bens, são chamadas “cinco faculdades”.


⁶Cinco apegos — cobiça, raiva, ilusão, orgulho e visões errôneas. Como são causas que produzem apego, são chamados “cinco apegos”.

  1. Ó brâmane¹, corta a corrente². Sê corajoso. Abandona todos os desejos. Conhecendo a cessação dos fenômenos, torna-te alguém que conhece o não produzido, isto é, o nirvana.


  2. Quando o brâmane atinge a outra margem, isto é, completa as duas práticas — calma meditativa e visão penetrante³ —, sendo alguém que conhece bem, todos os seus vínculos desaparecerão.


  3. Aquele para quem não há outra margem nem esta margem⁴, nem “outra margem e esta margem”⁵, que não tem medo nem vínculos — esse eu chamo de brâmane.


  4. Aquele que pensa serenamente, sem poeira nem impureza, calmo, tendo realizado o que devia ser realizado, afastado das paixões e chegado ao objetivo supremo⁶ — esse eu chamo de brâmane.


  5. ⁷O sol brilha de dia; a lua ilumina de noite; o guerreiro brilha vestido de armadura; o brâmane brilha dedicado à meditação. Mas o Buda, por seu poder, brilha sempre, de dia e de noite.


  6. Por ter removido o mal, é chamado “brâmane”. Por ter acalmado e pacificado sua conduta, é chamado “homem do caminho”. Por ter removido suas próprias impurezas⁸, é chamado “renunciante”⁹.


  7. Não firas um brâmane. Que o brâmane não lance raiva contra aquele que o fere¹⁰. Há desgraça para quem fere um brâmane; mas há ainda mais desgraça para aquele que, ferido, se enfurece.


  8. Se a pessoa afasta a mente daquilo que ama, isso é algo de grande excelência para o brâmane. À medida que cessa a intenção de ferir, o sofrimento se aquieta.


  9. Aquele que não pratica o mal pelo corpo, pela palavra nem pela mente, e é prudente nesses três lugares¹¹ — esse eu chamo de brâmane.


  10. De quem quer que tenhas aprendido claramente o ensinamento pregado pelo corretamente desperto, isto é, pelo Buda, reverencia essa pessoa respeitosamente — como se reverencia o fogo sacrificial.


  11. Não se é brâmane por usar cabelos em espiral¹². Não se é brâmane por linhagem. Não se é brâmane por nascimento. Aquele que preserva a verdade e a Lei é feliz; esse é o verdadeiro brâmane¹³.


  12. ¹⁴Tolo, de que serve usar cabelos em espiral? De que serve vestir pele de antílope¹⁵? Tu guardas uma floresta densa, isto é, impurezas¹⁶, dentro de ti, e apenas adornas o exterior¹⁷.


  13. Aquele que veste roupas feitas de trapos recolhidos do lixo¹⁸, é magro, com veias aparentes, e medita sozinho na floresta — esse eu chamo de brâmane.


  14. Eu não chamo de brâmane alguém nascido do ventre de uma mulher brâmane e de mãe brâmane. Ele é chamado “aquele a quem se dirige dizendo ‘meu senhor’”¹⁹. Ele está preso a alguma ideia de posse²⁰. Aquele que não possui coisa alguma e não tem apego — esse eu chamo de brâmane.


  15. Aquele que cortou todos os vínculos, não tem medo, transcendeu o apego e não se prende — esse eu chamo de brâmane.


  16. Aquele que cortou o cordão²¹, a correia de couro²², a corda²³ e também as rédeas²⁴, destruiu a tranca que fecha a porta²⁵ e despertou²⁶ — esse eu chamo de brâmane.


  17. Aquele que, sem culpa, suporta ser insultado, golpeado e preso, que tem a força da paciência e o coração vigoroso — esse eu chamo de brâmane.


  18. Aquele que não se enfurece, é prudente, observa a disciplina²⁷, não aumenta desejos, disciplina o corpo²⁸ e alcançou o último corpo²⁹ — esse eu chamo de brâmane.


  19. Aquele que não é manchado pelos desejos, como o orvalho sobre a folha de lótus³⁰, como uma semente de mostarda na ponta de uma agulha³¹ — esse eu chamo de brâmane.


  20. Aquele que já neste mundo sabe que seu sofrimento foi extinto, depôs o fardo e não tem apego — esse eu chamo de brâmane.


  21. Aquele cuja sabedoria clara é profunda, inteligente, conhecedor de vários caminhos e que alcançou o objetivo supremo³² — esse eu chamo de brâmane.


  22. Aquele que não se associa nem com leigos nem com renunciantes³³, vagueia sem morada e tem poucos desejos — esse eu chamo de brâmane.


  23. Aquele que não exerce violência contra seres vivos, fortes ou fracos³⁴, que não mata nem faz matar — esse eu chamo de brâmane.


  24. Entre os hostis, aquele que não tem hostilidade; entre os violentos, aquele cuja mente é tranquila; entre os apegados³⁵, aquele que não se apega — esse eu chamo de brâmane.


  25. Aquele de quem caíram afeição, ódio, orgulho e ocultação³⁶, como uma semente de mostarda cai da ponta de uma agulha — esse eu chamo de brâmane.


  26. Aquele que profere palavras verdadeiras³⁷, não ásperas e capazes de expressar claramente os fatos, sem ferir os sentimentos de ninguém pela palavra — esse eu chamo de brâmane.


  27. Aquele que, neste mundo, não toma nada que não tenha sido dado, seja longo ou curto, pequeno ou grande, puro ou impuro — esse eu chamo de brâmane.


  28. Aquele que não deseja este mundo nem o outro mundo, não tem desejo e não se prende — esse eu chamo de brâmane.


  29. Aquele que não tem apegos, terminou o despertar, não tem dúvida e chegou ao fundo do imortal³⁸ — esse eu chamo de brâmane.


  30. Aquele que não se apega nem à desgraça nem à felicidade deste mundo, sem tristeza, sem impureza e puro — esse eu chamo de brâmane.


  31. Aquele que, como a lua sem nuvens, é puro, límpido, sem turvação, e cuja vida de prazer se esgotou — esse eu chamo de brâmane.


  32. Aquele que ultrapassou este obstáculo, este caminho perigoso³⁹, esta errância do saṃsāra e esta ilusão; que atravessou e chegou à outra margem; que medita, não se excita⁴⁰, não tem dúvidas, não se apega e tem a mente serena — esse eu chamo de brâmane.


  33. Aquele que cortou os desejos deste mundo, renunciou e vagueia, e cuja vida de desejos se esgotou — esse eu chamo de brâmane.


  34. Aquele que cortou o apego deste mundo, renunciou e vagueia, e cuja vida de apego se esgotou — esse eu chamo de brâmane.


  35. Aquele que abandonou os laços humanos⁴¹, ultrapassou os laços celestes⁴² e está livre de todos os laços — esse eu chamo de brâmane.


  36. Aquele que abandonou o prazer e o desprazer⁴³, puro e fresco, sem prender-se, herói que venceu todo o mundo — esse eu chamo de brâmane.


  37. Aquele que conhece completamente a morte e o nascimento de todos os seres vivos, sem apego, bem-aventurado, desperto — esse eu chamo de brâmane.


  38. Aquele cujo destino nem os deuses, nem os gandharvas celestes, nem os seres humanos podem conhecer, verdadeiro homem que extinguiu por completo as impurezas das paixões — esse eu chamo de brâmane.


  39. Aquele que nada possui antes, depois ou no meio, sem posses, sem apegar-se a coisa alguma nem retê-la — esse eu chamo de brâmane.


  40. Aquele que é viril como um touro, nobre, herói, grande sábio, vencedor, sem desejos, purificado pelo banho e desperto, isto é, Buda — esse eu chamo de brâmane.


  41. Aquele que conhece as existências passadas, vê o céu e o inferno, chegou à extinção completa da existência, completou a sabedoria intuitiva, é nobre e realizou tudo o que devia ser realizado — esse eu chamo de brâmane.

¹Brâmane —  nas escrituras chinesas, é transcrito como “婆羅門” ou “梵志”. Originalmente, designava o sacerdote da religião védica e era considerado a casta mais elevada no sistema de castas indiano. O budismo primitivo herdou superficialmente essa noção da tradição indiana, mas reformulou seu significado: o “verdadeiro brâmane” não é aquele que realiza rituais, mas aquele que encarna a virtude. Neste capítulo, “brâmane” designa aquele que abandonou as paixões e não pratica o mal. Nos textos sagrados mais antigos do jainismo, o praticante ideal também é chamado brâmane. O fundador Mahāvīra também é chamado brâmane.


²Corrente — o apego é comparado a uma correnteza.


³As duas práticas, isto é, calma meditativa e visão penetrante — acalmar a mente por meio do treinamento, sem ser movido por objetos externos ou pensamentos dispersos, fixando a atividade mental em um objeto específico, chama-se “calma meditativa”; por meio disso, faz-se surgir a sabedoria correta e contempla-se o objeto tal como ele é, o que se chama “visão penetrante”. Primeiro se aquieta, depois se vê. Ambas se estabelecem mutuamente e têm uma relação inseparável para completar o caminho budista.


⁴Nem outra margem nem esta margem — “outra margem” seria o estado ideal completo, e “esta margem”, o estado de ilusão. A expressão sugere transcender tanto despertar quanto ilusão, lembrando até o budismo Mahāyāna e o zen, mas expressões desse tipo aparecem às vezes nos textos budistas iniciais e também nos textos jainistas. O comentário páli interpreta “outra margem” como as seis bases internas — olho, mente, nariz, língua, corpo, mente — e “esta margem” como as seis bases externas — forma, som, cheiro, tempo, toque e dharma —, mas isso introduz terminologia escolástica.


⁵Outra margem e esta margem — Andersen sugere que “outra margem” pode significar a vida futura, “esta margem” a vida presente, e “outra margem e esta margem” toda a existência da pessoa que gira no ciclo do saṃsāra.


⁶Aquele que alcançou o objetivo supremo — o comentário páli interpreta como aquele que alcançou o estado de arhat, mas provavelmente, no período mais antigo, isso ainda não era pensado de modo tão definido.


⁷A associação do Udānavarga com a lua existe desde os Vedas. Também havia a associação entre a lua e Brahman. Quanto à existência de exemplos que associem os kṣatriyas ao sol, diz-se que o clã Śākya chamava sua linhagem de “solar” (por exemplo, Suttanipāta 423). Parece que eram considerados descendentes do sol.


⁸Impurezas — refere-se a desejos sensuais e afins.


⁹Por isso é chamado “renunciante” — o sábio deve remover as manchas da mente e purificar a si mesmo.


¹⁰“Não firas um brâmane... não lance raiva” — aqui seguimos a interpretação tradicional do budismo páli. Contudo, segundo o capítulo dos brâmanes no fascículo 30 do Chūyōkyō, entende-se no sentido de que “os leigos não devem expulsar os monges sem cuidar deles”.


¹¹Três lugares — corpo, palavra e mente; isto é, corpo, boca e intenção.


¹²Cabelos em espiral — refere-se ao fato de os brâmanes da época prenderem os cabelos como conchas em espiral.


¹³“Aquele que preserva a verdade e a Lei... é brâmane” — isso tem o mesmo sentido da história de Satyakāma nas Upaniṣads. Esse espírito foi particularmente enfatizado no budismo: “Não se é brâmane pelo nascimento. Tampouco se é não-brâmane pelo nascimento. Pela ação, alguém é brâmane; pela ação, alguém é não-brâmane” (Suttanipāta 650). “Pela ação alguém se torna brâmane, pela ação se torna nobre, pela ação se torna plebeu, pela ação se torna servo.” “Mesmo que seja śūdra, aquele que sempre se empenha em suavidade, verdade e virtude, eu o considero brâmane. Por sua ação, ele se tornará um duplamente nascido.”


¹⁴Este verso se refere à aparência dos praticantes de várias religiões não budistas da época. Ensina que o interior não se purifica apenas pela forma exterior.


¹⁵Pele de antílope — vestimenta de pele de antílope. Ainda hoje, ascetas indianos vestem pele de antílope e ficam agachados.


¹⁶Floresta densa — as paixões, como a cobiça, são comparadas a uma floresta densa.


¹⁷Adornar apenas o exterior — significa “polir o lado de fora”, “dar brilho”.


¹⁸Roupa de trapos recolhidos do lixo — paṃsukūla. Paṃsu, transcrito como “糞掃”, significa poeira e lixo. A roupa feita de pedaços de pano velhos recolhidos dali, lavados e costurados, é chamada paṃsukūla. Originalmente, os renunciantes vestiam algo assim.


¹⁹“Aquele a quem se dirige dizendo ‘meu senhor’” — quando vemos os textos budistas primitivos, os brâmanes dirigem-se ao Buda Gautama dizendo “meu senhor!”. Não demonstravam especial reverência ao Buda Gautama.


²⁰ Preso a alguma ideia de posse — o comentário páli entende que se trata de possuir desejos sensuais e coisas semelhantes; mas o sentido original provavelmente é pensar que possui alguma coisa, como propriedade ou fama.


²¹Cordão — a raiva é comparada a um cordão porque tem a natureza de prender.


²²Correia de couro — o apego é comparado a uma correia de couro porque tem a natureza de amarrar.


²³Corda — as sessenta e duas visões errôneas são comparadas a uma corda.


²⁴Rédeas — as paixões latentes são comparadas a rédeas.


²⁵Tranca que fecha a porta — refere-se à ignorância.


²⁶Desperto — o comentário páli interpreta como aquele que compreendeu a verdade das quatro nobres verdades. Portanto, não se trata do Buda como objeto de veneração, mas de uma pessoa que despertou para a verdade; nesse uso, o termo é comum também ao jainismo e a outras religiões. Além disso, de acordo com a doutrina budista posterior, compreender as quatro nobres verdades seria apenas o caminho dos ouvintes do chamado budismo Hīnayāna. Porém, aqui o comentário páli ensina que, pela compreensão das quatro nobres verdades, pode-se tornar Buda. Assim, podemos entender que o pensamento budista inicial ainda se conservava até mesmo dentro do comentário.


²⁷Observa a disciplina — segundo o comentário páli, significa manter as quatro purezas da disciplina:

(1) disciplina do prātimokṣa, prometer não praticar o mal pelo corpo e pela palavra;

(2) disciplina dos sentidos, controlar e ordenar os órgãos sensoriais;

(3) disciplina da pureza do modo correto de vida, tornar correta a subsistência;

(4) disciplina relativa às condições, moderar os bens necessários à vida.

Na escola Sarvāstivāda, “disciplina pura” é a quarta das quatro formas de manter a disciplina e significa preservar a pureza sem vazamentos, livre da impureza das paixões, diferindo do significado no budismo páli.


²⁸Disciplina o corpo — controlar e ordenar os seis órgãos: olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente.


²⁹Aquele que alcançou o último corpo — significa que já não renascerá para receber outro corpo.


³⁰Orvalho sobre a folha de lótus — é puro porque não se mistura à água suja abaixo. “Como o lótus nascido na água não é manchado pela água, aquele que não é manchado pelos desejos — eu o chamo de brâmane.”


³¹Semente de mostarda na ponta de uma agulha — por não aderir nem permanecer ali, é metáfora da ausência de apego.


³²Objetivo supremo — segundo o comentário páli, é o estado de verdadeiro homem, isto é, o fruto de arhat.


³³Não se associa nem com leigos nem com renunciantes — “Aquele que vive sem cobiça, desconhecido, sem casa, sem posses e sem se associar com leigos — esse eu chamo de brâmane.” “Aquele que abandonou os vínculos anteriores com pais, parentes e familiares, e não se entrega aos prazeres — esse eu chamo de brâmane.”


³⁴Fortes ou fracos — “Conhecendo todos os seres, móveis e imóveis, e não ferindo nenhum ser por qualquer uma das três formas — mente, palavra ou corpo — esse eu chamo de brâmane.”


³⁵Apegados — segundo o comentário páli, refere-se ao apego à mente e ao corpo, isto é, aos cinco agregados, dizendo “eu” ou “meu”.


³⁶Ocultação — o comentário páli entende como ocultar as virtudes dos outros. Mas, no budismo em geral, significa ocultar as próprias faltas. Em chinês, é “覆”.


³⁷Proferir palavras verdadeiras — “Naquele que preserva a honestidade, a qualidade de brâmane também aparece.” “Um não-brâmane não poderia declarar isso claramente. Jovem... eu te aceitarei como discípulo, pois não te desviaste da verdade.” “Aquele que não fala falsamente por raiva, por brincadeira, por cobiça ou por medo — esse nós chamamos de brâmane.” “Os deuses sabem que aquele que abandonou a raiva e a ilusão é brâmane. Aquele que neste mundo fala a verdade, satisfaz o mestre e, mesmo ferido, não fere, os deuses sabem que é brâmane. Aquele que venceu os sentidos, dedica-se à virtude, é puro, deleita-se no estudo dos Vedas e domina o desejo sensual e a ira — os deuses sabem que é brâmane.”


³⁸Imortal — o comentário páli entende como nirvana. Também significa amṛta, néctar da imortalidade.


³⁹Caminho perigoso — refere-se às paixões.


⁴⁰Não se excita — significa que não se agita nem se inflama pelo desejo sensual.


⁴¹Laços humanos — segundo o comentário páli, referem-se ao corpo e aos objetos dos prazeres desejados pelos cinco sentidos.


⁴²Laços celestes — mesmo os deuses que habitam o mundo celeste estão sujeitos aos laços. Embora os deuses sejam seres superiores aos humanos, ainda são seres sujeitos à mudança e ao sofrimento. Os deuses ainda não estão libertos.


⁴³Prazer e desprazer — segundo o comentário, prazer significa desfrutar os objetos dos cinco desejos; desprazer significa desejar ardentemente viver na floresta.



 
 
 

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