A PRÁTICA FUNDAMENTAL DO BUDISMO: ŚAMATHA E VIPAŚYANĀ

Introdução

Śamatha e Vipaśyanā constituem uma das práticas mais fundamentais e essenciais do Budismo.

Śamatha e Vipaśyanā são a base de todas as práticas e meditações, e podem ser praticadas a qualquer momento e em qualquer lugar. Em outras palavras, elas têm o poder de transformar toda a vida e toda a existência cotidiana no Caminho do Buda¹.

“Śamatha” — pacificação da mente. Silenciar a agitação da mente.

“Vipaśyanā” — contemplação profunda / visão penetrante. Ver a realidade como ela realmente é.

O conteúdo do texto anterior, “OS DOIS SABERES NO BUDISMO”, também corresponde a esta prática e pode servir como um excelente guia. Por isso, recomendamos que vocês o tomem como referência.

Visão geral de Śamatha e Vipaśyanā

Em poucas palavras, Śamatha e Vipaśyanā são a prática de pacificar a mente e contemplar a verdadeira realidade do mundo.

Sobre Śamatha

Quando a mente está agitada, nós não conseguimos ver a realidade como ela é.

Raiva, pressa, ansiedade, excitação, impulso.

Śamatha consiste, antes de tudo, em acalmar essa agitação da mente.

No entanto, Śamatha não significa reprimir à força a raiva, a tristeza ou a ansiedade. Significa observar com lucidez que esses estados estão surgindo, sem ser dominado por eles.

Se há raiva, percebemos: “há raiva”. Se a mente está exaltada, percebemos esse estado em nós mesmos.

Essa simples “consciência” é extremamente importante.

Quando Śamatha se torna um hábito, as reações inúteis e as emoções desnecessárias começam pouco a pouco a se aquietar, e surge um espaço interior para receber a realidade.

A respiração se torna um pouco mais profunda. A força do corpo se solta um pouco. A pressa que estava na superfície da mente começa a se assentar. Aquilo que antes não era percebido começa, pouco a pouco, a se tornar visível.

Essa é a primeira imagem interior de Śamatha.

Sobre Vipaśyanā

Vipaśyanā é contemplar profundamente a verdade das coisas com a mente pacificada.

Se fôssemos expressar a experiência de Vipaśyanā em uma frase, poderíamos dizer que é a sensação de que uma profundidade começa a aparecer no mundo que antes parecia plano.

Podemos explicar isso da seguinte maneira:

Vemos uma árvore. Normalmente, nós a vemos apenas como “uma árvore”. Ou talvez nem cheguemos mais a percebê-la de fato. Mas, por meio de Vipaśyanā, essa árvore começa a se manifestar com uma presença imensa e com um fundo quase inesgotável.

Através dessa árvore, sentimos a terra, a água e o vento. Sentimos a vida da árvore, as diversas formas de vida que se reúnem nela e a história daquele lugar. Mesmo sendo apenas uma árvore, incontáveis relações se reúnem e aparecem ali, naquele momento.

Essa é a sensação.

O mesmo acontece quando olhamos para uma pessoa.

Normalmente, nós tendemos a julgar as pessoas de modo simples e inconsciente: pessoa de quem gosto, pessoa de quem não gosto, pessoa inteligente, pessoa tola, pessoa útil, pessoa incômoda. Inconscientemente, fazemos esse tipo de rotulação simplificada. A presença das pessoas pelas quais não temos interesse desaparece, e em relação à pessoa amada tendemos a nos tornar cegos.

Mas, quando Vipaśyanā se aprofunda, começamos a sentir não apenas a superfície da pessoa, mas também a história que ela carrega: um passado ferido, várias experiências, sofrimentos e afetos escondidos.

Então, a outra pessoa deixa de ser uma existência qualquer. Ela aparece diante de nós como uma existência única, dotada de profundidade.

Vipaśyanā é essa sensação de entrar no interior daquilo que aparece diante de nós.

O que devemos sentir em Śamatha e Vipaśyanā

Aquilo que o iniciante deve sentir primeiro em Śamatha e Vipaśyanā é uma consciência silenciosa.

Percebemos o quanto a nossa mente estava agitada. Percebemos o quanto julgávamos tudo com pressa. Percebemos o quanto víamos os outros segundo a nossa própria conveniência. Percebemos o quanto tratávamos o mundo como um conjunto de “objetos frios e sem vida”.

O mundo em si não é sem graça. Foi a sua percepção que tornou o mundo frio.

Aquilo que deve ser sentido em seguida é uma certa suavidade.

Quando Śamatha e Vipaśyanā se aprofundam, a rigidez da mente começa pouco a pouco a se desfazer. A mente endurecida pela raiva se solta. A mente que se agarrava à própria ideia de justiça se torna mais flexível. A mente que pensava que somente ela sofria começa a se abrir também para os sentimentos escondidos dos outros.

E, no fundo disso, nasce uma compaixão silenciosa.

Compaixão é o coração que surge naturalmente quando contemplamos profundamente que todos os seres carregam sofrimento, que nós também carregamos sofrimento, e que todos os seres vivem dentro de incontáveis relações.

Quanto mais a contemplação se aprofunda, mais difícil se torna julgar as pessoas de maneira simples. Responsabilidade, culpa, orgulho, glória — começamos a perceber que tudo isso é como uma ilusão. Já não conseguimos dividir o mundo de modo simples entre inimigos e aliados.

Essa é, em linhas gerais, a experiência inicial de um praticante.

Mas é uma percepção extremamente importante.

O progresso na prática

O nível de Śamatha e Vipaśyanā se eleva por meio dos ensinamentos budistas fundamentais que explicamos anteriormente: impermanência, originação dependente e não-eu.

Quando Śamatha e Vipaśyanā se aprofundam, primeiro começamos a ver que tudo está em mudança. O corpo, os sentimentos, as relações humanas, a alegria e a tristeza — nada permanece com a mesma forma.

Essa é a contemplação da impermanência.

Em seguida, começamos a ver que tudo existe dentro de relações. Nosso corpo é sustentado por incontáveis conexões: alimento, ar, o trabalho dos outros e muitas outras condições. As nossas palavras foram cultivadas pelas palavras que ouvimos até hoje. Os nossos pensamentos e até mesmo a personalidade de uma pessoa de quem não gostamos foram formados pelo ambiente, pela história, pela cultura, pela família e pelos encontros que essa pessoa viveu.

Essa é a contemplação da originação dependente.

Além disso, começamos a ver que nada possui uma essência fixa. Em nós também não existe uma substância imutável. Carne, ossos, órgãos internos, cérebro, experiências, memórias, relações, hábitos e educação se reúnem temporariamente, e a isso damos o nome de “eu”. Se tudo for decomposto, não encontraremos nenhum núcleo próprio e fixo que constitua você de maneira absoluta. Isso se aplica a todas as coisas, inclusive aos objetos da raiva e do apego.

Essa é a contemplação do não-eu.

No entanto, não-eu não significa que “eu e os outros não existimos”. Significa que a personalidade, o caráter e as características de uma pessoa não pertencem a ela como uma essência fixa, mas foram dados e formados dentro do destino, das condições e das relações.

A partir desse ponto de vista, começamos a perceber que culpa, responsabilidade, honra e orgulho são como ilusões. Começamos também a ver que a dor é uma reação nervosa e que a morte é um fenômeno. Com isso, o medo e o sofrimento começam a enfraquecer.

Também percebemos que a nossa raiva e o nosso ódio não são absolutamente justificados. Então, nasce o verdadeiro perdão e a verdadeira empatia.

E a natureza desse não-eu é a impermanência e a originação dependente. Ou seja, dependendo das ações e escolhas do presente, tudo pode se transformar. Essas ações e escolhas nascem da própria mente. Nós podemos transformar essa mente pela nossa própria vontade. Foi isso que o Buda Śākyamuni ensinou como “ser uma luz para si mesmo”.

Se a mente muda, mesmo fortes apegos, medos específicos, traumas enrijecidos e situações dominadas pela negatividade podem ser transformados.

E qualquer pessoa, em qualquer lugar, pode começar a caminhar pelo Caminho do Buda.

É aqui que está o sentido de praticar Śamatha e Vipaśyanā.

Quando continuamos a praticar Śamatha e Vipaśyanā, começamos primeiro a perceber naturalmente as reações da nossa própria mente. Quando surgem raiva, ansiedade ou confusão, conseguimos nos tornar lúcidos.

Só o nascimento dessa consciência já torna a pessoa livre naquele instante. Pois, no momento em que percebemos, já não estamos completamente engolidos pela raiva ou pela ansiedade; estamos em uma posição a partir da qual podemos observá-las.

A partir daí, as reações da mente começam pouco a pouco a se transformar. Já não nos exaltamos tão rapidamente. Já não tememos tão rapidamente. Surge um espaço para colocar uma respiração entre uma coisa e outra, e para contemplar com calma o contexto da outra pessoa e o ambiente ao nosso redor.

No Budismo, essa pequena mudança é extremamente importante. O sofrimento não nasce apenas de um grande acontecimento isolado. Ele nasce do acúmulo diário de pequenas reações, palavras, julgamentos e apegos. Śamatha e Vipaśyanā cortam esses maus hábitos.

Quando Śamatha e Vipaśyanā se aprofundam, também muda a maneira como vemos os outros. Mesmo uma pessoa de quem não gostamos começa a aparecer como alguém que vive dentro de incontáveis causas e condições, que foi ferida e que tenta proteger alguma coisa. Podemos começar a vê-la como uma vida pura que, assim como nós, deseja simplesmente ser feliz.

Daí nasce a compaixão.

Compaixão não é forçar-se a ser gentil. É a empatia e o amor que surgem naturalmente quando, como resultado de uma contemplação profunda da realidade, a vida do outro começa a se sobrepor à nossa própria vida.

Além disso, quando praticamos Śamatha e Vipaśyanā, a própria vida cotidiana se torna um campo de prática. Não apenas o tempo sentado em meditação é prática. Caminhar, comer, trabalhar, conversar com alguém, fracassar, entristecer-se — tudo isso se torna uma oportunidade de observar a própria mente.

Como resultado de Śamatha e Vipaśyanā, o sofrimento não desaparece completamente da vida. Coisas desagradáveis ainda acontecem. Há tristeza. Há fracassos. Mas já não somos dominados por essas coisas. Em vez de simplesmente temer o sofrimento, tornamo-nos capazes de observar de onde ele surge, como pode se transformar, e de contemplar objetivamente o fenômeno do sofrimento.

É aí que se encontra a verdadeira liberdade do Budismo.

Liberdade não é viver fazendo tudo o que se quer. Liberdade é não ser dominado pela ganância, não ser queimado pela raiva e não determinar o mundo permanecendo na ignorância. Śamatha e Vipaśyanā nos conduzem com segurança à verdadeira liberdade.

Até aqui, apresentamos uma visão geral de Śamatha e Vipaśyanā no Budismo. O que existe além disso se torna claro por meio da própria prática.

No entanto, o Budismo Esotérico Shingon fala simbolicamente sobre o segredo desse “além”.

A perspectiva do Budismo Esotérico Shingon

Por meio de Śamatha e Vipaśyanā, começamos a contemplar o mundo não como uma simples reunião de matéria, mas como Dharmadhātu.

Dharmadhātu é o mundo em que todos os seres não estão separados uns dos outros e todos os fenômenos aparecem dentro da atuação da sabedoria e da compaixão do Buda.

Nesse momento, Mahāvairocana Tathāgata não é um Buda distante. Ele também não é um ser que está fora do universo e governa o mundo a partir de fora. Mahāvairocana é intuído como a própria atuação da sabedoria e da compaixão que flui no fundo de todos os seres.

A sensibilidade que antes estava fechada por uma consciência discriminativa estreita, baseada nos próprios desejos e no ego, abre-se para todo o Dharmadhātu.

Mesmo quando há sofrimento, existe aí também a compaixão de Mahāvairocana. Há uma mensagem para purificar e elevar a sua alma.

É justamente no meio da raiva que o verdadeiro valor de uma pessoa é colocado à prova. Nesse momento, você é capaz de oferecer o ego em favor da compaixão? Na coragem de superar isso, você pode encontrar o Buda.

É justamente porque existe solidão que você conhece o valor da vida única e insubstituível que foi dada a você no universo. Você é um filho único do Buda. Não há ninguém que possa ocupar o seu lugar. Todas as pessoas têm uma missão.

E isso significa que todos os seres carregam uma solidão eterna. Onde vidas solitárias se respeitam e caminham lado a lado, nascem o verdadeiro amor, a verdadeira amizade e o verdadeiro vínculo.

Nesse momento, talvez você também compreenda a solidão do Buda. E então conhecerá a compaixão do Buda.

O Buda não aparece de fora como um milagre.

Ao contrário, ele aparece por meio da “abertura” da própria realidade.

Quando Śamatha e Vipaśyanā se aprofundam, podemos ouvir a pregação do Buda em todos os acontecimentos. Isso é chamado de ensinamento pregado pelo Dharmakāya.

A Prática com Mahāvairocana

A partir daqui, apresentaremos métodos concretos de prática no cotidiano.

Esta é uma prática esotérica de Śamatha e Vipaśyanā, isto é, uma prática budista de Śamatha e Vipaśyanā à qual são acrescentados os ensinamentos do Budismo Esotérico.

Na prática budista de Śamatha e Vipaśyanā, Mahāvairocana não é explicitamente apresentado além da impermanência, da originação dependente e do não-eu. O estado que existe além disso, em essência, não pode ser plenamente verbalizado; por isso, busca-se levar a pessoa a praticar e a experimentar por si mesma.

No Budismo Esotérico, porém, esse ponto é explicitado por meio de Mahāvairocana.

Mahāvairocana é a própria ordem invisível de sabedoria e compaixão, intuída por meio do olhar da sabedoria baseado na impermanência, na originação dependente e no não-eu, e também por meio da resposta sincera, da atenção e da contemplação diante de todas as coisas no cotidiano.

Se houver um mestre adequado e um ambiente ideal e confortável para a prática budista, a prática budista de Śamatha e Vipaśyanā pode ser suficiente.

No entanto, nesta sociedade moderna, para brasileiros que praticam de modo solitário, pensamos que a prática esotérica de Śamatha e Vipaśyanā é apropriada.

Pois, por mais solitária que uma pessoa esteja, somente Mahāvairocana existe sempre junto dela.

Mahāvairocana ilumina e nutre todas as coisas como o sol.

No sistema solar, todas as coisas giram em torno do sol, e todas as coisas são unidas e abraçadas pela sua gravidade.

O verdadeiro nome de Dainichi Nyorai é Mahāvairocana Tathāgata.

Mahā = grande / de grandeza infinita

Vairocana = aquele que brilha / aquele que ilumina universalmente

Tathāgata = Assim-Vindo, isto é, Buda

Ele é o Buda que abarca e ordena todos os corpos celestes, todas as estrelas, todos os Budas e todas as formas de vida do nosso mundo.

Por isso, ele é chamado de Buda Solar.

E o nosso Buda Śākyamuni também foi chamado de “aquele que pertence à linhagem do sol”.

Por meio da prática, subamos a alta montanha, atravessemos as nuvens da ilusão e caminhemos para contemplar o sol resplandecente.

---

Notas explicativas

1. Caminho do Buda — Expressão que indica o caminho de prática e transformação ensinado pelo Buda para superar o sofrimento e realizar o despertar. Não se refere apenas a crenças ou conhecimentos, mas ao cultivo concreto da sabedoria, da compaixão e da conduta por meio da prática ao longo da vida. No Budismo, seguir o Caminho do Buda significa aproximar-se gradualmente da compreensão da verdade e viver em harmonia com ela.